TEOLOGIA

E EDUCAÇÃO

v. 39, n. 132, Jan./Jun./2022

ISSN on-line: 2763-5201

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T314

Revista Teopráxis, vol.1, n.1(1984-) / Instituto de Teologia e Pastoral. Passo Fundo: ITEPA, 1984 -v.39

- n°132, Jan.-Jun./2022. Semestral.

ISSN:1677-860X versão impressa (descontinuada)

ISSN:2763-5201 versão eletrônica

1.Teologia -Periódicos I. Instituto de Teologia e Pastoral-ITEPA

SUMÁRIO

Editorial..................................................................................................................................................... 4

Regiano Bregalda

Teologia e educação: Relações históricas e aproximações consistentes...................... 6

Theology and education: Historical relationships and consistent approximation

Dom Edgar Xavier Ertl e Elcio Alcione Cordeiro

Lo (no) dicho y (sí) pensado: respecto a la enseñanza de la teología desde

la perspectiva del laico....................................................................................................................... 22

The (un) said and (yes) thought: about the learning of theology in the perspective of the laity

O (não) dito e (sim) pensado: sobre o ensino da teologia na perspectiva do leigo

Diego Pereira Ríos

O Intelectual Orgânico: A teologia não se deixa acorrentar (2Tm 2,9).........................35

The Organic Intellectual: Theology does not allowed to be chained (2Tm 2,9)

Rogério L. Zanini e Luiz C. Susin

Ousar Sonhar: Por uma Educação que Promova a Fraternidade.................................... 47

Dare to Dream: For an Education that Promotes Fraternity

Silvio Antônio Bedin

A Campanha da Fraternidade 2022 e os desaﬁos da Educação na Amazônia

à luz do Sínodo Especial para a Amazônia.................................................................................56

The Fraternity Campaign and the Challenges of Education in Amazon State in Light

of the Special Synod for the Amazon

Márcia Maria de Oliveira

Negras mulheres e mulheres da bíblia: trajetória de lutas e resistência

por uma educação antirracista....................................................................................................... 68

Black women and women of the bible: rajectory of struggles and resistance for

an anti-racist education

Ana Maria da Rosa Prates, Francisca Izabel Da Silva Bueno e Marcio Luiz de Oliveira

Christus Vivit: novidades na evangelização da juventude................................................ 81

Christus Vivit: news in the evangelization of youth

Luis Duarte Vieira e Diego Isotton

RESENHA

Eclesiologia: perspectivas teológico-pastorais........................................................................ 89

André Luiz dos Santos

Este artigo está licenciado com a licença: Creative

Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0

International License.

EDITORIAL

Regiano Bregalda*

Organizador

Colocar em pauta os temas educação e teologia é o objetivo do

Volume 39, número 132 de 2022 da Revista Teopráxis. Foram muitas

as razões que levaram à escolha desse tema, assim como muitas

possibilidades de delimitação dessa abordagem. O enfoque desta edição

problematiza tais temáticas a partir de diferentes lugares e contextos,

tendo em vista uma sociedade complexa e plural particularmente

afetada pela atomização dos sujeitos e a pulverização de injustiças.

Teologia e educação são duas dimensões que atravessam, de um

modo ou de outro, a formação do ser humano. Embora distintas, elas

perpassam o ethos social, o agir humano, fazendo com que a teologia

seja uma ocupação da educação e vice-versa. A educação,

preliminarmente falando, se ocupa com as condições, possibilidades e

capacidades do sujeito poder interpretar a si mesmo, os outros e o

mundo. A teologia, como ato segundo, precedida pela experiência da

graça atuante na vida humana, possibilita problematizar a linguagem

da experiência humana da fé. Ao colocarmos em diálogo estas

perspectivas, apontamos um espaço privilegiado para

problematizarmos de modo signiﬁcativo os desaﬁos do nosso tempo,

sejam eles sociais, políticos, religiosos etc.

Vivemos tempos complexos, diversos e plurais, atravessados

por uma crescente acumulação de riquezas, desigualdades sociais,

marginalização, aumento da pobreza, descaso com as questões

ambientais, descrença nas instituições, desprezo pela vida..., que

permitem dizer que vivemos numa crise civilizacional. Desde os

anos 70 do século passado, o mundo é marcado por uma crescente

acumulação de riquezas, pelo dramático aumento da desigualdade

social, pelo drástico enfraquecimento da democracia, assim, como

na linha da teoria do capital humano, pela crescente transformação

da educação em vista de converter os sujeitos em seres

economicamente produtivos. Esse contexto é exaltado sobremaneira

pela lógica neoliberal que reduz o ser humano e a vida a uma

dimensão empresarial, a uma mercadoria, impedindo ou

fragilizando o ﬂorescimento da humanidade em sua integralidade,

como salienta o Papa Francisco. Por isso, urge pensar abordagens

capazes de lançar luzes e fazer enfrentamentos a essa perspectiva

empobrecedora do ser humano. Entendemos que na articulação

entre teologia e educação abrem-se frestas para pôr em questão

muitos desaﬁos de nosso tempo.

Na contramão desses ideais empobrecedores da experiência

humana, apresentamos um número da Revista Teopráxis, que, em

2022, completa 38 anos de existência, com um dossiê com temas

transversais à Teologia e à Educação. Para isso, conta com a

contribuição de pesquisadores de diferentes instituições, do Brasil e

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 4-5, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.109

* Possui graduação em Filosoﬁa (L e B) pela

Universidade de Passo Fundo, graduação em

Teologia pelo Instituto de Teologia e

Pastoral, mestrado e doutorado em Educação

pela Universidade de Passo Fundo. Realizou

o doutorado sanduíche na École des hautes

études en sciences sociales-Paris e no Fonds

Ricoeur. É professor no curso de Teologia do

Instituto de Teologia e Pastoral - Itepa.

E-mail: regiano_bregalda@hotmail.com

https://orcid.org/0000-0003-0104-4163

do exterior, para qualiﬁcar esse debate. São artigos que atestam a importância destas

temáticas e uma preocupação latente com a emancipação humana.

Este dossiê inicia com o texto de Elcio Alcione Cordeiro e Dom Edgar Xavier Ertl

intitulado “Teologia e educação: relações históricas e aproximações consistentes” no qual reﬂetem

a relação e as contribuições que estas áreas oferecem para a formação do ser humano

integral, que, por sua vez, exige um compromisso com a transformação social. Na

sequência encontra-se o texto “Lo (no) dicho y (sí) pensado: respecto a la enseñanza de la

teología desde la perspectiva del laico” do teológo e educador uruguaio Diego Pereira Ríos. O

autor questiona a dimensão do ensino de teologia dentro da esfera eclesial, que ao longo de

sua história reduziu-o àqueles que fazem parte da hierarquia eclesiástica. Dando

continuidade, Luiz C. Susin e Rogério L. Zanini direcionam a discussão para a vida e o

legado do teólogo e educador Pe. Elli Benincá a partir do texto: “O intelectual orgânico: A

teologia não se deixa acorrentar (2Tm 2,9)”. Benincá, teólogo-intelectual orgânico, pautou sua

práxis na opção pelos pobres e adotou a metodologia histórico-evangelizadora como

espiritualidade, buscando ser ﬁel ao Evangelho e ao Reino.

O quarto artigo tecido por Silvio Antônio Bedin, intitulado “Ousar sonhar: por uma

educação que promova a fraternidade” se ocupa em reﬂetir as necessidades de ser postular

uma educação integral e humanizadora. Na esteira do que defende Papa Francisco, Bedin

apresenta os desaﬁos para reinventar e reorganizar os espaços de escuta nos espaços

educativos, capazes de serem sinais do Reino. Nesta mesma direção, Márcia Maria de

Oliveira em “A Campanha da Fraternidade 2022 e os desaﬁos da Educação na Amazônia” à luz

do Sínodo Especial para a Amazônia, resgata a signiﬁcância da dimensão da sinodalidade

para um caminho eclesial capaz de descolonizar as práticas e metodologias pastorais num

sentido profundo de aprender com e a partir da perspectiva dos povos originários.

Na sequência, Ana Maria da Rosa Prates, Francisca Izabel Da Silva Bueno e Marcio

Luiz de Oliveira propõem a partir do artigo “Negras mulheres e mulheres da bíblia: trajetória

de lutas e resistência por uma educação antirracista”, apresentar a trajetória de lutas e

resistências das mulheres negras na sociedade brasileira. Insistem na perspectiva de

implementação de uma educação antirracista na escola e na academia e, num diálogo a

partir da teologia, sonhar com uma mística bíblica antirracista. Em “Christus Vivit:

novidades na evangelização da juventude” de Luís Duarte Vieira e Diego Isotton,

encontramos uma bela reﬂexão acerca dos desaﬁos para a evangelização juvenil. No

âmbito de uma igreja em saída, o texto discute e provoca para o reconhecimento da

juventude como realidade teológica, o ser pastoral juvenil popular e sinodal. Por ﬁm, esta

edição apresenta uma resenha elaborada por André Luiz dos Santos da obra “Eclesiologia:

perspectivas teológico-pastorais” que, em sete capítulos, tematiza a missão e os desaﬁos da

Igreja na contemporaneidade.

Com esta edição, a Revista Teopráxis espera contribuir para ampliar o debate

acerca das temáticas que cercam os campos da teologia e da educação, fomentando aos

leitores aprofundamentos e reﬂexões capazes de fortalecer saberes e práticas que sirvam de

enfrentamento às mazelas que afetam as relações humanas na contemporaneidade.

BREGALDA, Regiano

Editorial

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p. 4-5, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

Este artigo está licenciado com a licença: Creative

Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0

International License.

TEOLOGIA E EDUCAÇÃO

Relações históricas e aproximações

consistentes

THEOLOGY AND EDUCATION

Historical relationships and consistent

approximation

Dom Edgar Xavier Ertl*

Elcio Alcione Cordeiro**

Resumo: A reﬂexão deste artigo propõe a relação e as contribuições que

existem entre Teologia e Educação. Nesse sentido, busca-se um breve

entendimento sobre o que é Teologia e o que é Educação. Posteriormente,

apresenta-se algumas das relações que se estabelecem entre ambas, como

também, as contribuições que uma área entrelaça a outra em busca de uma

sociedade melhor. O texto tem por intenção desenvolver uma apreciação

reﬂexiva do tema usando-se da metodologia de análise bibliográﬁca. Em

síntese, existem relações e contribuições entre a Teologia e a Educação

desde as suas origens. Teologia e Educação interligam-se na busca de um

ser humano integral que tenha compromisso com a transformação social.

Palavras-chave: teologia. Educação. Fraternidade. Ser Humano. Sociedade.

Abstrac: The reﬂection of this article proposes the relationship and the

contributions that exist between Theology and Education. In this sense, a

brief understanding of what is Theology and what is Education is sought.

Subsequently, some of the relationships stablished between them is

presented, as well as the contributions that one area intertwines with

another in search of a better society. The text intends to develop a

reﬂective appreciation of the theme, using the methodology of

bibliographic analysis. In summary, there are relationships and

contributions between Theology and Education since its origins. Theology

and Education are intertwined in the search for an integral human being

who is committed to social transformation.

Keywords: theology. Education. Fraternity. Human Being. Society.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 6-21, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.70

* Bispo da Diocese de Palmas-Francisco

Beltrão. Licenciado em Filosoﬁa e em

Teologia pelo Instituto de Filosoﬁa e

Teologia de Santa Maria (IFTESMA). Possui

Mestrado em Teologia pela Pontifícia

Universidade Gregoriana de Roma (2003)

em Teologia Sistemática/Dogmática

E-mail: domertl@hotmail.com

** Padre da Diocese de Palmas-Francisco

Beltrão. Possui graduação em Teologia pela

Faculdade Missioneira do Paraná (2012);

Licenciatura em Filosoﬁa pela Faculdade

Entre Rios do Piauí (2015); Licenciatura em

História pelo Centro Universitário Cesumar

(2021); Pós-graduação em Metodologia do

Ensino de Filosoﬁa e Sociologia pela

Universidade Cândido Mendes (2015); Pós-

graduação em Ensino de Filosoﬁa pela

Universidade Cândido Mendes (2016).

Mestre em Educação pela Universidade

Estadual do Oeste do Paraná - UNIOESTE

(2020). Atualmente, Professor no Instituto

de Teologia e Pastoral (ITEPA).

E-mail: elciocorde@hotmail.com

https://orcid.org/0000-0001-6304-0286

Recebido em 08/12/2021

Aprovado em 21/06/2022

1 INTRODUÇÃO

O compromisso de estabelecer relações e contribuições entre Teologia e Educação

abre possibilidades para muitas compreensões vitais, sociais, culturais, históricas e

religiosas. Pensar Teologia é buscar as razões daquilo que se crê. Escrever o que não se vê.

Conﬁar no Divino e esperançar um futuro feliz. Reﬂetir a Educação é conceber novas

formas de moldar um ser humano arraigado de valores fundamentais para o ser e o

mundo. Educar é uma arte. Educar é moldar a alma dos seres humanos. Por isso tudo,

pretende-se apresentar um caminho que possibilite provocar o estudo, reﬂexão e práticas

teológicas educativas para fundamentar a dignidade da pessoa humana na busca da

transformação social.

Far-se-á necessário compreender o signiﬁcado dos termos Teologia e Educação,

como também alguns acontecimentos históricos que permeiam ambos os campos. A

compreensão das áreas de interesse nesse artigo possibilitará desenvolver as posteriores

reﬂexões com sentido histórico e fundamentado em seus signiﬁcados.

As relações entre Teologia e Educação acontecem de múltiplas maneiras. Porém,

observando o caminho da educação cristã optar-se-á por apresentar a reﬂexão que brotou

do Concílio Vaticano II (1962-1965), o qual representa um dos maiores concílios da

história da Igreja Católica.

As contribuições da Teologia para a Educação e vice versa serão abordadas tendo

como fundo a realidade brasileira naquilo que compõe as Campanhas da Fraternidade

sobre a Educação. É uma reﬂexão histórica que fundamenta teologicamente as

contribuições da Igreja para a Educação.

O tema é de relevância atual, prova disso é o empenho do Papa Francisco em

apresentar um Pacto Educativo global, a ﬁm de construir uma nova sociedade, motivando

os seres humanos e se comprometerem com a vida e a ecologia. Este acontecimento

magníﬁco far-se-á presente na última parte deste artigo, o mesmo representa uma

proposta para a continuidade da reﬂexão que entrelaça Teologia e Educação.

Enﬁm, a reﬂexão é linear, respeita os conceitos e acontecimentos históricos,

procura estabelecer considerações claras que possibilitem apresentar as relações e as

contribuições que entrelaçam Teologia e Educação na busca de um ser humano livre,

autêntico e capaz de humanidade.

2 TEOLOGIA E EDUCAÇÃO EM DIÁLOGO

2.1 A Teologia: Conceituação e historicidade

Em pleno século XXI, marcado por grandes mudanças, afetado por tantas situações

de riscos, alertado sobre temeridades climáticas, urge, como sempre na história, um

sentido ampliado das coisas, que responda as perguntas que a razão não consegue por si só.

Esse sentido, quem desenvolve é a Teologia, ciência sobre Deus, estudo sobre o Divino.

Usualmente, o conceito de Teologia mais destacado é “estudo sobre Deus”. Todavia,

de forma mais detalhada deﬁne-se que: “[...] teologia compõe-se etimologicamente de dois

termos, que lhe deﬁnem já grandemente a natureza: Théos + logia = Deus + ciência. No

centro está Deus, seu objeto principal. Qualquer reﬂexão teológica refere-se de alguma

maneira a Deus”

1 João Batista LIBÂNIO e Afonso MURAD, Introdução a Teologia: perﬁl, enfoques, tarefas, p.63.

ERTL, Dom Edgar Xavier; CORDEIRO, Elcio Alcione

Teologia e educação: Relações históricas e aproximações consistentes

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p. 6-21, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

O termo “Teologia” não foi criado pela própria Teologia, mas surge no pensamento

grego, depois incorporou-se à proposta cristã para indicar suas reﬂexões sustentadas a

partir da revelação e da fé.

O conceito aparece pela primeira vez nos escritos do ﬁlósofo grego Platão (427-

347a.C), “Por teologia ele entende os mitos, as lendas e histórias dos deuses criticados

ﬁlosoﬁcamente, desmistiﬁcados e interpretados no sentido e segundo as normas da

educação política e puriﬁcados de toda inconveniência”

. O caminho para a compreensão

das coisas que estavam entre o mito e o logos, a isso denominou-se de Teologia.

Em seguida o também ﬁlósofo grego Aristóteles (384-322a.C) apoderou-se do uso e

signiﬁcado da palavra Teologia de diferente modo, apresentando uma reﬂexão ﬁlosóﬁca

para além da física, metafísica, chama-a de ﬁlosoﬁa primeira, na qual, “[...] tem por objeto

o ser enquanto ser o que é estudado nas suas relações e causas primeiras até provar que

existe um ser absolutamente primeiro de quem depende o céu e a terra”

As origens já apontam para a Teologia como uma reﬂexão que traz em seu bojo a

religião e Deus. A Teologia é a área em que se reﬂete os deuses. A ressigniﬁcação do

Termo para a realidade cristã se deu de forma sistemática através de pensadores cristãos.

Para compreender a Teologia como área que designa o conhecimento sobre Deus e

as nuances da fé esforçaram-se os teólogos, aqueles que reﬂetem sistematicamente sobre

Teologia, em buscar o início de uma compreensão cristã:

Tal uso foi preparado por Justino, mas sobretudo pelos alexandrinos Clemente

e Orígenes, que não se limitaram a deﬁnir somente em forma negativa os mitos

e as criações ﬁlosóﬁcas dos gregos, mas reconheceram neles vestígios do

verdadeiro logos e viram a sua realização e verdadeiro valor na revelação de

Jesus Cristo

De modo mais distinto e claro, a fé cristã aceitou e deﬁniu o termo Teologia entre os

séculos IV e V: “Citemos aqui Eusébio de Cesaréia, quando se tornou o nome

característico para indicar o verdadeiro conhecimento de Deus e aparece nos enunciados

trinitários e cristológicos”

Santo Agostinho de Hipona (354-430) aﬁrma em seu pensamento a especiﬁcidade

cristã a palavra Teologia: “Para Agostinho a teologia não se resume a um discurso

genérico sobre a divindade, como pensavam os gregos, mas uma reﬂexão sobre a

essência do Deus da Revelação”

Santo Tomás de Aquino (1225-1274) dá à Teologia o seu caráter de ciência: “No período

da Escolástica, Tomás de Aquino ao apropriar-se do pensamento de Aristóteles passa a

conceber a teologia como ciência especulativa que faz uso de um saber racional e cientíﬁco”

Nesta perspectiva cristã, o termo Teologia foi ressigniﬁcado, o logos, tornou-se o

verbo encarnado, não uma mera designação às coisas, mas o próprio Jesus Cristo, e o Deus

é o Deus da revelação bíblica e não os deuses da mitologia.

A Teologia acontece sob a inspiração do Espírito Santo, traz a compreensão da fé a

tantos quantos buscam respostas teológicas para a vida: “Pela contemplação e estudo dos

que creem, os quais as meditam em seu coração; é em especial a pesquisa teológica que

aprofunda o conhecimento da verdade revelada” (CaIC, n.94).

2 Heinrich FRIES, Dicionário de Teologia, p.295.

3 Heinrich FRIES, Dicionário de Teologia, p.298.

4 Heinrich FRIES, Dicionário de Teologia, p.298.

5 Heinrich FRIES, Dicionário de Teologia, p.299.

6 Honório RITO, Introdução à Teologia, s/p.

7 Honório RITO, Introdução à Teologia, s/p.

ERTL, Dom Edgar Xavier; CORDEIRO, Elcio Alcione

Teologia e educação: Relações históricas e aproximações consistentes

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Enﬁm, a Teologia é a interpretação da Tradição, Magistério e Sagrada Escritura, a

partir destes pilares, faz-se Teologia. Denomina-se teólogo aquele que à luz da fé ilumina a

realidade a ser transformada. “Teologia é reﬂexão do que nos foi dito por Deus, do que foi

pensado por Deus”

2.2 Educação: Desenvolvimento humano

A educação é uma arte. Arte de educar seres humanos, torná-los capacitados para o

mundo, seres conscientes, livres e autênticos. Dessa maneira tem-se a seguinte

compreensão: “Educação. Do latim ‘educere’, que signiﬁca extrair, tirar, desenvolver.

Consiste essencialmente, na formação do homem de caráter”

A educação está presente na história humana desde que o homem se conhece por

gente. Ninguém é alheio à educação. Informalmente sempre há o que aprender naquilo

que se conhece como senso comum. Formalmente, ela molda a alma dos eternos

aprendizes, isto é, todo ser humano que busca ser mais no espaço que se compreende bom

senso. Sistematicamente compreende-se que:

A educação aparece sempre que surgem formas sociais de condução e controle da

aventura de ensinar e aprender. O ensino formal é o momento em que a educação

se sujeita a pedagogia (a teoria da educação), cria situações próprias para o seu

exercício, produz os seus métodos, estabelece suas regras e tempos, e constitui

executores especializados. É quando aparecem a escola, o aluno e o professor

No campo da educação há essa singular diferenciação, entre a educação geral

transmitida livremente entre todos e a educação sistemática que busca o saber para

desenvolver uma função.

Historicamente, foi na cultura grega que a educação se desenvolveu enquanto área a

ser compreendida sistematicamente, “[...] os primeiros assuntos e problemas da educação

grega foram os dos ofícios simples dos tempos de paz e de guerra”

. Aos poucos entre os

primeiros homens começa-se a envolver além dos cuidados rústicos o saber da agricultura

e do pastoreio para a subsistência cotidiana.

Aqueles que permaneciam nas normas de trabalho, na reprodução de ações para

fazer determinada atividade, os gregos denominaram de tecné, estas funções eram

assumidas por trabalhadores livres e escravos. Aproximadamente no século VI a.C, surge o

entendimento que denominaram de “teoria”, dirige-se aquelas normas de vida

desenvolvidas a um saber que ensina para ser um homem livre, desenvolvido e

participante na vida da pólis é o que corresponde a educação formal. Percebe-se que pouco

a pouco a educação é acompanhada de desigualdade social.

A escola como a entendemos surge nas proximidades do ano 600 a.C: “Só depois da

invenção da escola de primeiras letras é que o seu estudo é pouco a pouco incorporado à

educação dos meninos nobres. Assim, surgem em Atenas escolas de bairro, não raros ‘lojas

de ensinar’ abertas entre as outras no mercado”

Curiosamente, quem detinha o papel de levar os ﬁlhos dos nobres a estas escolas

eram velhos escravos, aqueles que conduziam à escola, recebiam o nome de pedagogos,

condutores de crianças. O pedagogo passava o tempo todo com a criança no restante do

8 Joseph Cardeal RATZINGER, Natureza e missão da Teologia, p.89.

9 MINISTÉRIO DE EDUCAÇÃO E CULTURA apud Carlos Rodrigues BRANDÃO, O que é Educação, p.63.

10 Carlos Rodrigues BRANDÃO, O que é Educação, p.26.

11 Carlos Rodrigues BRANDÃO, O que é Educação, p.36.

12 Carlos Rodrigues BRANDÃO, O que é Educação, p.40.

ERTL, Dom Edgar Xavier; CORDEIRO, Elcio Alcione

Teologia e educação: Relações históricas e aproximações consistentes

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dia, acabava que era ele o verdadeiro mestre: “Eles conviviam com a criança e ao

adolescente e, mais do que os pais, faziam a educação dos preceitos e das crenças da cultura

da pólis. O pedagogo era o educador por cujas mãos a criança grega atravessava os anos a

caminho da escola, por caminhos da vida”

Dessa forma a educação foi perpassando no tempo, se desenvolveram escolas, na

maioria delas conduzidas pelos ﬁlósofos, como é o caso de Platão com a Academia e

Aristóteles com o Liceu. Foram os ﬁlósofos soﬁstas que “democratizaram” o ensino

superior, embora tornaram-no remunerado, mas era aberto a todos, que detinham

condições ﬁnanceiras para pagar.

No Brasil a educação formal se inseriu no contexto da colonização. Com a chegada

dos Padres da Companhia de Jesus o ensino teve a missão de “civilizar” os povos nativos. A

educação oferecida pelos Jesuítas era de caráter religioso e de língua portuguesa, dada aos

índios, brancos e cristãos, sendo que os negros escravos eram excluídos dessa possibilidade.

A primeira instituição de ensino institucionalizada foi criada em 1549: “A primeira

instituição de ensino criada no país foi o Colégio de Salvador da Bahia, fundado pelo padre

Manoel da Nóbrega, em 1549, a segunda surgiu no ano seguinte fundada pelo jesuíta

Leonardo Nunes em São Vicente, litoral de São Paulo”

Somente com a expulsão da Companhia de Jesus no século XVIII é que o ensino foi

desvinculado da religião, passando a estar no domínio laico. Mas, exclusivamente em 1808

com a vinda da família real para o Brasil foi que a educação deu passos signiﬁcativos:

João VI promoveu uma série de mudanças na tentativa de tornar o ambiente

cultural da sociedade colonial o mais próximo possível da metrópole, a criação

das primeiras faculdades de medicina na Bahia e no Rio de Janeiro em 1808 e da

Escola de Belas Artes em 1816, impulsionou o desenvolvimento cientíﬁco no

Brasil. Apesar desses avanços, as primeiras universidades brasileiras só foram

criadas no início do século XX

A partir daí a educação segue o mundo político e de ﬁnanças, perpassando pelo

período republicano, regime militar, abertura da democracia e a nova constituição de

1988, demonstraram suas preocupações com a educação, inclusive tornando-a direito

inalienável da pessoa humana.

Enﬁm, como destaca Martha Nussbaum

Educação é para gente. Antes de podermos planejar um sistema educacional,

precisamos entender os problemas que enfrentamos para transformar alunos

em cidadãos responsáveis que possam raciocinar e fazer uma escolha adequada a

respeito de um grande conjunto de temas de importância nacional e

internacional

O ato de educar permanece indissociável da vida. Seja ele no âmbito de senso

comum, nas mais diversas demandas da vida como seja no aspecto formal para exercer

uma proﬁssão. A educação sempre será a fôrma para desenvolver seres humanos.

13 Carlos Rodrigues BRANDÃO, O que é Educação, p.43.

14 Lorena Castro ALVES, A história da educação no Brasil, s/p.

15 Lorena Castro ALVES, A história da educação no Brasil, s/p.

16 Filósofa estadunidense, pesquisadora social, artista, apaixonada por estudos clássicos, atriz, professora de ﬁlosoﬁa e

de direito, e uma das intelectuais mais inﬂuentes do liberalismo político contemporâneo.

17 Martha C. NUSSBAUM, Sem ﬁns lucrativos: por que a democracia precisa das humanidades, p.27.

ERTL, Dom Edgar Xavier; CORDEIRO, Elcio Alcione

Teologia e educação: Relações históricas e aproximações consistentes

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p. 6-21, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

2.3 Educação teológica cristã

Como pode-se perceber na breve história apresentada acima sobre o

desenvolvimento dos dois campos, Teologia e Educação nunca se distanciaram, pelo

contrário, caminham juntas, uma necessita e se completa com a outra. A Teologia precisa

da Educação para ser esclarecida, desenvolvida e posta em prática. A Educação necessita da

Teologia para dar sustentáculo naquilo que se aprende. Opta-se neste artigo por direcionar-

se à educação cristã, isto é, um elo entre a educação que concebe o ser humano como capaz

de Deus, diferenciando-se dos animais pela sua capacidade de raciocínio e transcendência.

A reﬂexão teológica preocupa-se com a educação dos seres humanos. Muitos são os

escritos e destaques que a Igreja Católica tem feito no decorrer da história, os quais

contribuem para uma sociedade mais humana, livre e autêntica.

A Teologia não é um campo estritamente de domínio e limites religiosos, ela

perpassa, e contribui naquilo que se entende por educação, sem perder a sua identidade. A

educação imbuída de um signiﬁcado metafísico para o ser humano lhe dá a possibilidade

de ampliar seus horizontes de compreensão da vida.

Para compreender melhor esta relação entre Teologia e Educação usa-se alguns

excertos da Declaração “Gravissimum Educationis” sobre a educação cristã, do Concílio

Vaticano II (1962-1965), a qual, apresenta com clarividência a importância da educação

cristã nas escolas, unindo um fundo teológico com o ensino formal.

Os padres conciliares deram importância vital da educação na vida humana, pois

compreenderam que a educação se relaciona diretamente com a realização da vida em

Jesus Cristo. Assim destacam:

A Santa Mãe Igreja tem sua responsabilidade quanto ao progresso e expansão

da educação, uma vez que, para cumprir o mandato recebido de seu divino

Fundador, a saber, o de anunciar o mistério da salvação aos homens todos e o

de tudo restaurar em Cristo, deve cuidar de toda a vida do homem (CONC.

VAT. II, 1968, n.1502).

A Igreja defende a todos os homens o direito indispensável à educação. A educação

aprimora a pessoa em relação ao seu ﬁm último. A educação possibilita ao ser humano

conviver em sociedade, sendo seres de diálogo e na busca pelo bem comum.

Cabe à Igreja a tarefa de educar, seja na educação geral dos valores e princípios como

também sentir-se responsável em suas instituições para uma educação que promova a

vida, justiça, fraternidade, solidariedade, etc.

A escola tem sim seu papel singular, pois entre todos os instrumentos de educação, a

escola possui uma importância que lhe é própria.

E por força de sua missão que ela aperfeiçoa, com desvelo ininterrupto, as

faculdades intelectuais, desenvolve a capacidade de julgar com retidão, faz

participar no patrimônio da cultura adquirido por gerações passadas, promove

o sentido dos valores, prepara a vida proﬁssional, faz nascer relações de

amizades entre alunos de índole e condição diversa e assim favorece a

disposição mútua de se compreenderem (CONC. VAT. II, 1968, n.1510).

O progresso de um povo depende de uma educação adequada aos desaﬁos do

mesmo. Por isso, a educação é essencial na vida dos crentes. Obviamente que a educação se

inicia em casa, se prolonga na escola através do ensino. A família possui papel de destaque

na boa educação dos ﬁlhos e assim da nova geração. “Aos pais, porém lembra a grave

tarefa, que é a sua, de tudo disporem e mesmo exigirem que seus ﬁlhos possam valer-se

daquela assistência e desenvolver a formação cristã em harmonioso progresso com a

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profana” (CONC. VAT. II, 1968, n.1516). Aqui ﬁca clara a relação da Teologia e da

Educação, ambas se inter-relacionam.

As instituições católicas sempre visam a formação cultural e humana da pessoa.

Deste modo, no espaço onde se localiza a instituição deve ser criado um recinto dinâmico

onde os valores do Evangelho possam ser emanados a todos. Os professores (as) precisam

imbuir-se de toda formação necessária para bem educar a futura geração: “Preparem-se,

pois, com interesse especial, munidos de títulos idôneos de comprovada ciência profana e

religiosa, e dotados da arte pedagógica de acordo com as pesquisas mais recentes” (CONC.

VAT. II, 1968, n.1516).

Da mesma maneira, em relação ao ensino superior, a Igreja defende um caloroso

encontro entre os princípios teológicos e as descobertas da educação: “No que dela

depende, esforça-se porque, por uma organização metódica, as disciplinas todas sejam

cultivadas com princípios próprios, com métodos próprios e com liberdade própria de

pesquisa cientíﬁca, de forma que se atinja uma sempre e mais profunda compreensão

delas” (CONC. VAT. II, 1968, n.1523).

A fé e a razão caminham de mãos dadas nas descobertas e progressos humanos. A

colaboração e o diálogo entre Teologia e Educação é o caminho mais seguro para a

formação da nova geração. Assim pode-se perceber algumas contribuições da Igreja

Católica, tanto do ponto de vista da Igreja no Brasil quanto a nível universal.

3 CONTRIBUIÇÕES DA IGREJA CATÓLI CA DO BRASIL PARA A EDUCAÇÃO

Dentre as várias contribuições da reﬂexão teológica católica opta-se por trabalhar

alguns documentos da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) e trazer à reﬂexão

quatro pontos importantes: A Campanha da Fraternidade de 1982: “A verdade vos

libertará” (Jo 8,32); Campanha da Fraternidade de 1998: A serviço da vida e da esperança;

Campanha da Fraternidade de 2022: “Fala com sabedoria, ensina com amor” (Cf. Pr 31,26). E,

o Pacto educativo global proposto pelo Papa Francisco em 2020, o qual tem por ﬁnalidade

incentivar uma educação humanista, solidária e ecológica em vista da transformação da sociedade.

3.1 Campanha da Fraternidade (1982): “A verdade vos libertará” (Jo 8,32)

A Campanha da Fraternidade de 1982 representou a 19ª realizada pela CNBB com o

intuito de movimentar a comunidade para a evangelização. Pela primeira vez na história

da Campanha da Fraternidade o tema da Educação entrou em cena como protagonista.

A CF tem a missão de reunir as comunidades cristãs para vivencia da unidade

pastoral em determinada realidade no tempo que antecede a grande festa da Ressurreição.

O tema da Educação fora pertinente, à reﬂexão acerca da contribuição da educação

para a construção de uma sociedade melhor evidencia que, “A Igreja, colaborando com os

demais setores sociais responsáveis, assume a educação sob todas as formas que levam a

construção de uma sociedade justa e fraterna”

O lema: “A verdade vos libertará” (Jo 8,32) relembra daquilo que o povo precisa

libertar-se. Lembra a realidade do pecado social que se manifesta na sociedade pela falta de

fraternidade. A educação aí se manifesta: “A educação é o processo de busca desta Verdade

que liberta em toda a vida pessoal e social. Quando desvirtuado, contudo, este processo

favorece e consolida a escravidão e dominação”

18 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.6.

19 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.7.

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O que a CNBB propôs com a CF de 1982 foi: “Ver nossa realidade educacional. Julgar

esta realidade à luz da fé, agir de modo coerente”

. Nesse sentido, a educação, segundo a

Igreja, almeja um homem íntegro, capaz de transformação social.

Olhando para a realidade, percebeu-se que os processos educativos da família

estavam sendo afetados pelo modelo de sociedade industrial. Em razão disso, aumenta o

problema dos abandonados, dos moradores de rua, bem como as situações de violência e

prostituição. Da mesma forma, chamava-se a atenção para o uso da educação em

detrimento de lucro e poder sem responsabilidade social. O povo não pode ser mero

espectador, precisa inserir-se nos meios de participação.

A visão tecnicista de educação é combatida pela Igreja através da CNBB: “Percebe-se,

no entanto, que a preocupação básica nos processos aplicados é melhorar a imagem do país

comparada à de outras nações, na visão tecnicista que privilegia rentabilidade em termos

estatísticos”

. Uma educação sem visão crítica faz do povo uma massa de manobra.

Outra questão importante foi o destaque às Comunidades Eclesiais de Base (CEBs) e

Organizações Populares. Nestes espaços o pobre tem vez e voz. A comunhão e a

participação estão presentes nos processos das pequenas comunidades onde a união e a

partilha fazem toda a diferença.

O julgar da CF de 1982, se apresentou na forma de fundamentos para analisar a

educação em vista da fraternidade. Como por exemplo, os direitos fundamentais de toda

pessoa humana. “A base de todos esses direitos é a dignidade da pessoa, dotada de razão e

consciência. O pleno desenvolvimento do homem como pessoa, o fortalecimento do

respeito a seus direitos e liberdades constituem objetivos da educação”

A pessoa humana tem sua dignidade alinhada à educação, pois a educação promove

o outro. Nesse sentido, a própria história da salvação pode ser vista como processo

educativo, porque houve toda uma preparação para a libertação, como pode-se perceber

nos primeiros capítulos do Livro do Êxodo, quando Deus através de Moisés prepara seu

povo para a libertação. Para isso, foi necessário viver e trilhar um caminho de

fraternidade, solidariedade e justiça. A culminância desse caminho se dá em Jesus Cristo.

A Igreja na busca pela apresentação da proposta cristã sobre a verdade é profeta em

denunciar aquilo que desestrutura a formação do homem: “Portanto, este serviço prestado

à verdade, como participação no serviço profético de Cristo, é missão da Igreja que

procura cumpri-la nos diversos contextos históricos”

A educação deve estar orientada na construção de fraternidade. No processo de

transformação da realidade a mesma tem um grande papel. “O objetivo principal desta

educação para a justiça consiste no esforço de despertar a consciência para que saiba

reconhecer a situação concreta, e no convite para alcançar uma melhoria total”

. A

educação na perspectiva da Igreja necessita ser libertadora e aberta ao diálogo.

Na perspectiva da ação, a CF de 1982 trouxe várias iniciativas para que a educação se

torne mais humana, autêntica e livre a serviço de uma sociedade fraterna. A iniciar pelos

pais, estes devem assumir a primeira educação de seus ﬁlhos. É no berço familiar que se

aprende a educação que propicia a sabedoria da vida.

Lembra a CNBB que os saberes da cultura popular deveriam ser destacados e

valorizados: “Promover a revitalização da cultura popular, em suas várias formas de

20 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.8.

21 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.9.

22 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.12.

23 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.17.

24 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.17.

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expressão, facilitando-lhe a criação, preservação e divulgação”

No mesmo sentido, o compromisso com o bem comum, na superação do individualismo

entrou para a discussão mostrando que são as mediações que propiciam mudanças:

Criar condições para que pessoas e grupos possam discernir critérios que

assegurem o bem comum, tais como: respeito pela pessoa humana, interesse por

sua promoção integral, a começar pelos mais carentes, ﬁdelidade aos deveres de

cidadão, esforço para cumprir e aperfeiçoar as leis, participação nos sacrifícios

pela comunidade

Outra questão teológica importante a ser destacado é a opção pelos pobres, que

segundo o Documento de Puebla, se observa como a tendência mais notável da experiência

religiosa latino-americana

: “Dar prioridade aos setores pobres de nossa população,

orientando preferencialmente para eles os serviços e recursos educativos da Igreja”

Assim, se privilegia as Ceb’s como geradoras de processos educativos de libertação e

evangelização. A opção pelos pobres é a opção do Evangelho.

Enﬁm, a educação permeada com a reﬂexão teológica com bases na fraternidade,

trouxe à baila reﬂexiva o futuro da sociedade. A libertação integral do ser humanos

compete a esse processo, no qual a Teologia inspira iniciativas para a educação, através da

reﬂexão da Igreja.

3.2 Campanha da Fraternidade 1998: A serviço da vida e da esperança

Colocar a educação a serviço da vida e da esperança é missão teológica de todas as

instituições, como família, Igreja, escola, universidades, a ﬁm de que se promova a

dignidade e a verdadeira solidariedade. Este modo de pensar perpassa o texto base da CF

de 1998.

Na busca de uma educação libertadora, observando a realidade social brasileira a CF

de 1998 interpelou a mudança de mentalidade no compromisso de buscar a dignidade da

pessoa humana.

Os principais objetivos da CF de 1998 eram:

a) Colaborar com as pessoas na sua busca de realização; b) Favorecer a criação e

o fortalecimento de comunidades onde todos participem e se apoiem

fraternalmente; c) Estimular o exercício da cidadania, em favor de uma

sociedade justa e solidária; d) Promover ações para a erradicação do

analfabetismo em sentido amplo

A Igreja a partir da fé impulsiona-se a lutar pela esperança de uma sociedade melhor.

Assim, no aspecto do ver a realidade a CF de 1998 destaca a realidade brasileira.

Inicialmente observam que a educação é um direito indispensável. Porém, é preciso falar

de educação e do seu contexto para entendê-la e garanti-la:

O povo brasileiro valoriza muito a família que dá boa educação aos seus ﬁlhos e

os prepara para serem melhores. Mas milhões de famílias enfrentam muitas

25 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.20.

26 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.20.

27 O documento de Puebla menciona que: “A abertura pastoral das obras e a opção preferencial pelos pobres é a

tendência mais notável da vida religiosa latino-americana. De fato, cada vez mais, os religiosos se encontram em

zonas marginalizadas e difíceis, em missões entre indígenas, no trabalho silencioso e humilde. Esta opção não supõe

exclusão de ninguém, mas sim uma preferência e uma aproximação ao pobre” (Tradução nossa) (CELAM, 1990, n.733).

28 CNBB, A verdade vos libertará, Texto-base CF 1982, p.24

29 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.7.

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diﬁculdades e ﬁcam quase impossibilitadas de educar como gostariam as suas

crianças. É lamentável que tantos menores abandonem as suas famílias por falta

de condições para ali viverem

Muitos desaﬁos havia pela frente, eram e são de toda ordem: pobreza, evasão escolar,

falta de investimentos, analfabetismo, formação para professores, desigualdade social, etc.

Dentre estes desaﬁos destaca-se a questão da economia e da política:

A globalização da economia e políticas neoliberais exacerbadas, ao adotarem

como norma a pura concorrência (selvagem), atingem diretamente o processo

educativo de muitas maneiras. Elas criam novas maneiras de pensar e agir.

Oferecem nova escala de valores. O que vale é o que se pode vender e comprar,

tudo vira mercadoria (até a própria pessoa humana). Os direitos humanos ﬁcam

num segundo plano. A pessoa humana não vale pelos seus direitos e capacidades,

senão pela possibilidade de comprar (consumidor) e vender (produtor)

Este desaﬁo perdurou para todos os próximos anos que se sobrepuseram. A

supervalorização da produção de capital em detrimento da desvalorização da dignidade

humana. Enfrentar todas as realidades desaﬁadoras com o devido senso crítico é tarefa da

Teologia e da Educação.

No aspecto do julgar, a CF de 1998 apresenta algumas pistas importantes para a

educação a partir da visão bíblico pedagógica. No âmbito da pessoa, comunidade,

cidadania e alfabetização vêm dicas importantes: “a) Ajudar a pessoa humana a realizar-se;

b) Favorecer a criação e fortalecimento de comunidades fraternas e participativas; c)

Estimular o exercício da cidadania; d) Promover ações de erradicação do analfabetismo, no

sentido amplo”

. Na busca de uma educação integral, faz-se necessário iniciativas,

denúncias e movimentos, as quais urgem como essenciais no século XXI.

A Igreja, bem como outros setores, percebeu que a realidade vivenciada era marcada

pela exclusão. Diante disso, a educação deve servir de ferramenta para a promoção humana:

“A educação tem de ajudar a despertar em cada homem e mulher a consciência de sua

própria dignidade, e, também, a sua capacidade de assumir a responsabilidade de fazer a

sua parte para possibilitar vida, e vida de qualidade, para todos e cada um na comunidade”

A educação necessita voltar a ser construção de identidade e história na busca pela

humanização. Nesse itinerário a procura pela realização humana em relação com o mundo,

com as pessoas e com Deus é constante.

O chamado ﬁel que brota desta reﬂexão do texto base da CF de 1998 é recriar uma

cultura da vida. Teologicamente o homem e a mulher são continuadores na obra da

criação. Para isso, busca-se uma ética da solidariedade, colocando em prática a participação

ativa através de todos os meios humanos de comunicação.

O modelo educativo proposto é o próprio modo pedagógico de Jesus Cristo: “O

período de convívio com os discípulos foi um processo educativo no qual Jesus os foi

preparando para a missão. O processo inclui diálogo pessoal, convívio, fazer em

conjunto”

. A coletividade é um modo concreto e viável para buscar mudanças.

Olhando para os mais pobres, os descartáveis da sociedade, a CF de 1998 destaca qual

educação almeja: “A educação que queremos, em coerência com o projeto de Jesus, é

também libertadora, capaz de abrir os olhos do povo para os deveres e direitos humanos e

30 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.17.

31 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.36.

32 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.43.

33 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.43.

34 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.53.

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para as exigências da cidadania”

. Uma educação de qualidade tem capacidade de erradicar

a desigualdade social.

No nível da ação a CF de 1998 propõe muitas obras concretas que dependem do

engajamento de cada um, desde a valorização da pessoa humana e família como base para

um projeto de vida e esperança como toda a comunidade. Fortalecer o espírito

comunitário com organizações coletivas em busca de cidadania. Como por exemplo:

a) Criar e dinamizar espaços de informação, de reﬂexão, de oração e

discernimento sobre questões políticas; b) Realizar em todas as escolas

atividades pedagógicas especiﬁcas de educação para a cidadania [...]; c)

Sintonizar as comunidades com a Semana Social, a Semana da Cidadania, o

Grito dos Excluídos e com outras iniciativas de mobilização do povo em prol da

cidadania; d) Participar ativamente de Conselhos Comunitários, associações de

bairro, Conselhos de educação, Conselhos Escolares, de Saúde, Conselhos

Tutelares e outras instancias a serviço do povo”

Outro aspecto importante é o incentivo ao Ensino Religioso já garantido pela

Constituição Federal de 1988, criando espaços para debate que haja reta reﬂexão sobre a

valorização da vida, da ética, da moral, da solidariedade e da justiça.

Dentre outras iniciativas a serem tomadas, como a economia solidária, oﬁcina de

troca de saber, cursos por via dos meios de comunicação, alfabetização tarefa de todos,

instituições para a educação popular, destaca-se o papel da Pastoral da educação, como

presença e ação da Igreja no mundo da educação, descobrir formas de evangelização nos

processos educativos sem ferir a educação formal:

A Pastoral da Educação, evidentemente, dê todo o seu apoio ao grande projeto

de erradicação do analfabetismo no Brasil. Este conviver, planejar, reﬂetir, orar,

agir juntos, avaliar e procurar juntos caminhos novos constitui um importante

processo educativo de renovação das pessoas, de grupos, da própria Igreja e da

sociedade. E, neste sentido, toda a ação educativa deve ser evangelizadora e toda

a evangelização deve ser ação educativa

Enﬁm, a partir das necessidades de cada localidade é preciso agir engajadamente por

uma educação libertadora, à luz da fé transformar a realidade com ações concretas.

3.3 Campanha da Fraternidade 2022: “Fala com sabedoria, ensina com

amor” (cf. Pr 31,26)

A Campanha da Fraternidade 2022 relembra a educação como prioridade para uma

mudança social. Em sintonia com o Pacto Educativo Global proposto pelo Papa Francisco

em 2020, esta CF quer apresentar que existem muitas lições à luz da Palavra de Deus sobre

a arte de educar: “A primeira diz respeito ao valor da pessoa como princípio da educação.

A segunda se refere ao ato de correção, que é conduzir ao caminho correto. Não é

repressão, mas é orientar a pessoa no caminho de uma vida transformada,

verdadeiramente convertida à luz da verdade”

O grande objetivo da CF 2022 é “Promover diálogos a partir da realidade educativa

do Brasil, à luz da fé cristã, propondo caminhos em favor do humanismo integral e

solidário”

. É um itinerário consciente, pensado e possível de concretizá-lo.

35 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.54.

36 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.71.

37 CNBB, A serviço da vida e da esperança, Texto-base CF 1998, p.84.

38 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.16.

39 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.19.

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Primeiramente, no âmbito do ver/escutar, propõe-se que se deve fazer uma escuta

integral, com todo o ser, na busca da totalidade da realidade, a qual está sangrando pelas

consequências da Pandemia causada pelo Covid-19: “Crises como a pandemia da Covid-19

possuem uma força potencializadora do que já existia na sociedade de maneira explícita ou

de forma latente. Por um lado, veriﬁcamos imensos avanços tecnológicos, por outro,

percebemos a ampliação da pobreza e da desigualdade social”

Assim, deve-se colocar a pessoa humana em diálogo no centro de toda discussão,

pois “É próprio de quem é educador o cultivo do espírito de construção de uma nova

realidade que promova a cultura do encontro”

. Deste modo, há a possibilidade de

caminhar juntos, unidos.

A perspectiva humanista da educação é despertada, tendo a democracia e a

participação ativa como grandes verdades de um processo maduro de transformação. De

outro lado, diante da realidade técnico-utilitarista faz-se necessárias novas formas de

transformação. Pois, a constatação que se tem é a seguinte:

Uma educação pública inclusiva e de qualidade é condição da justiça social que

ainda carecemos no Brasil. Quando não priorizamos a educação pública no

Brasil, construímos uma dupla defasagem: não enfrentamos uma dívida social

histórica e prolongamos essa situação de injustiça para as próximas gerações”

Uma educação inclusiva e equitativa de qualidade para todos em todos os níveis da

educação. O objetivo das instituições educativas deve sempre ser: “[...] formar bons e

honestos cidadãos para exercerem a sua proﬁssão com ética e que prezem sempre pela

dignidade da pessoa humana, bem como, possam atuar iluminados pelos valores cristãos”

Na perspectiva do julgar/discernir a CF 2022 quer compreender os desaﬁos da

realidade educativa com base no grande mestre e educador Jesus Cristo. Historicamente,

percebe-se que, “O encontro fecundo das pessoas consagradas com o mundo da educação

produziu uma tradição pedagógica sábia e eﬁcaz que, à luz do Evangelho, promove a

pessoa humana por meio da escolarização”

A educação humaniza a pessoa, traz a possibilidade de sua autenticidade. Nessa

perspectiva toma-se a visão cristã de ser humano:

A educação cristã parte da visão positiva e integral do ser humano como ser

responsável por si mesmo e pelo mundo, como ser livre, aberto à transcendência

e culturalmente situado, marcado pela contradição do pecado, mas orientado a

vencê-lo e, eticamente conduzido para a justiça e a fraternidade”

A Igreja é insistente em colocar a pessoa no centro do processo educativo a partir do

diálogo. “Uma educação que provoca a cultura do diálogo é capaz de identiﬁcar e nomear

lugares, situações e ambientes onde a intolerância, a violência e o ódio são disseminados e,

assim, reﬂetir suas causas e buscar soluções para sua superação”

Uma educação que queira ser integral não pode excluir a dimensão da sabedoria

religiosa, pois esta ligação com Deus faz com o que ser humano torne-se capaz de valores

que humanizam o processo.

40 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.22.

41 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.27.

42 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.32.

43 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.41.

44 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.55.

45 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.56.

46 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.66.

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Na perspectiva do agir, é preponderante discernir com clareza, pois, “um projeto

de vida despertado pelos valores da fé e pelo compromisso com o bem comum terá

incidência concreta na transformação da sociedade”

. Um projeto que tem reta intenção

foca no bem comum.

Aspecto importante que a CF 2022 destaca é a educação para um novo humanismo.

“Para educar para o humanismo solidário e construir a civilização do amor é necessário:

promover a cultura do diálogo, globalizar a esperança, buscar uma verdadeira inclusão,

criar redes de cooperação”

. A proposta do novo humanismo integral é urgente diante da

realidade brasileira de desigualdade social.

Enﬁm, além disso, é preciso dar atenção especial à formação de professores; à

política, ao ensino religioso, à cultura e bens culturais, às universidades, à ação pastoral no

interior das comunidades eclesiais missionárias, aos serviços pastorais em favor da

educação, à ação na escola, à educação católica, bem como educar para uma nova economia.

A todos que se veem envolvidos na educação faz-se necessário construir diariamente

uma forma de atender os mais pobres, ser aberto ao novo, ao diálogo, à participação,

promovendo um humanismo solidário educativo.

4 CONTRIBUIÇÕES DO MAGISTÉRIO E PONTIFICADO DO PAPA FRANCI SCO

4.1 Pacto Educativo G lobal

A educação é um dos temas centrais do pontiﬁcado de Francisco, que em outubro de

2020 relançou a proposta de um “pacto global” dirigido a todos os sujeitos educacionais da

sociedade para o futuro das novas gerações. O Papa Francisco em audiência, na Sala

Clementina, no Vaticano, na segunda-feira, 22 de novembro de 2021, falou, mesmo que

brevemente, das razões que teve ao propor o Pacto Educativo Global, pensando no

espírito de uma ampla aliança global: “Para formar pessoas maduras, capazes de superar a

fragmentação, a contraposição e reconstruir o tecido de relações para uma humanidade

mais fraterna”. Segundo o Papa, “para alcançar estes objetivos requer coragem: ‘A coragem

de colocar a pessoa no centro’ e de ‘colocar-se a serviço da comunidade’. É preciso coragem

e também criatividade”.

Dom João Justino de Medeiros Silva, Presidente da Comissão Episcopal Pastoral

para a Cultura e Educação - CNBB escreveu que o Papa Francisco é um ícone de educador.

Isso não apenas pela sua formação e experiência em sala de aula ou pelo apoio às

inúmeras iniciativas em favor da educação como bispo auxiliar e arcebispo de

Buenos Aires, mas sobretudo porque trouxe para o seu pontiﬁcado uma especial

atenção com a educação. São incontáveis suas intervenções em favor de uma

educação que seja fruto do empenho da família, da escola e da sociedade

D. João Justino, conclui sua apresentação conclamando os católicos do Brasil para que

abracem a causa da educação pois o “momento é único”. Trata-se segundo o arcebispo de

Montes Claros, de um projeto que ultrapassa nações, igrejas, religiões, governos, pois centra-se

no compromisso com a educação como “bem comum” e como “direito universal”. “Que

nenhuma família de nossas comunidades, nenhuma escola e universidade católica de nosso país,

nenhum agente de pastoral da educação ﬁque de fora do Pacto Global pela Educação” (idem).

47 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.72.

48 CNBB, “Fala com sabedoria, ensina com amor” (cf. Pr 31,26), Texto-base CF 2022, p.75.

49 CNBB, A Igreja do Brasil, com o Papa Francisco, no Pacto Educativo Global: Orientações Gerais, p.5.

ERTL, Dom Edgar Xavier; CORDEIRO, Elcio Alcione

Teologia e educação: Relações históricas e aproximações consistentes

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p. 6-21, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

O Pacto Educativo proposto pelo Papa Francisco, insere-se, portanto, na

compreensão de um mundo fraterno no qual a educação é o meio pelo qual se pode criar a

verdadeira fraternidade. O grande desaﬁo é educar em uma perspectiva do encontro, do

diálogo entre as culturas, religiões e gerações. Para atingir tal proposta, o Papa Francisco

indica três “coragens”: a de colocar no centro a pessoa, a de cada um investir suas melhores

energias e a de formar pessoas disponíveis para se colocarem a serviço da comunidade

4.2 “Catástrofe educacional”

O cardeal Giuseppe Versaldi, Prefeito da Congregação para a Educação Católica,

concedeu uma entrevista e falou desta “catástrofe educacional”, sobremaneira, advinda da

Pandemia do Covid-19, que por um lado, prejudicou dezenas de milhões de crianças do

mundo excluídas de qualquer rede escolar, todavia, por outro lado, o “pacto educativo”

proposto pelo Papa para ajudar a curar esta profunda ferida humana, mais do que social é

um belo caminho de resgate. Segundo o Prefeito da Congregação para a Educação, alguns

elementos são destacados como as sequelas desta oceânica e terrível pandemia. Argumenta

o prefeito que:

Desde o início de seu pontiﬁcado, o Papa Francisco, seguindo seu precedente

estilo pastoral, insiste na necessidade de investir os talentos de todos, e

especialmente das gerações mais jovens, a ﬁm de trazer à maturidade uma nova

solidariedade universal e uma sociedade mais acolhedora. Com o lançamento

do pacto educativo, ele renovou o convite para fazer uma aliança para encontrar

uma convergência global para uma educação que saiba unir todas as pessoas e

todos os seus componentes, a ﬁm de encontrar soluções para os problemas da

mudança epocal em curso, iniciar processos de transformação sem medo e olhar

para o futuro com esperança. Este convite foi dirigido a todos: professores,

estudantes, pais, sociedade civil; todos os conhecimentos e disciplinas; as

diversas expressões intelectuais, cientíﬁcas, artísticas, esportivas, políticas,

econômicas e empresariais em apoio aos jovens

Enﬁm, “é preciso uma aldeia inteira para educar uma criança”, assim diz o

proverbio africano, o qual ressalta sobre a importância do trabalho comunitário e a

responsabilidade individual, no que diz respeito ao processo educativo de crianças,

adolescentes, jovens e adultos. Enquanto os programas de educação estiverem sob a

tutela de governos e não de política de Estado, a mesma perderá signiﬁcativamente, pois

a pessoa – protagonista da educação – deixa de estar no centro desta aldeia. Todos pela

educação – eis a nossa grande missão.

5 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Ao longo da história, a Igreja Católica teve um papel fundamental na organização,

na reﬂexão e na prática do trabalho educativo. Em 2008, disse Bento XVI, o papa Emérito,

numa carta à Diocese de Roma, sobre a tarefa urgente da educação: “Todos temos no

coração o bem das pessoas que amamos, em particular das crianças, adolescentes e jovens”.

Reiteradamente temos ouvido ainda o Papa Bergoglio dizer que “não se pode mudar o

mundo se não se muda a educação”. Jacques Maritain, ﬁlósofo francês do século XX,

aﬁrmou que “educar signiﬁca ajudar a pessoa humana a tornar-se mais humana”.

A principal contribuição que a teologia traz à educação é sua referência à

centralidade da pessoa humana, através da qual ela propõe como paradigma interpretativo

50 CNBB, A Igreja do Brasil, com o Papa Francisco, no Pacto Educativo Global: Orientações Gerais, p.10.

51 Gabriella CERASO, A Congregação para a Educação Católica in Vatican News.

ERTL, Dom Edgar Xavier; CORDEIRO, Elcio Alcione

Teologia e educação: Relações históricas e aproximações consistentes

Revista Teopráxis,

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à dimensão relacional, que lhe é própria. O ser humano é o centro de todo processo

educacional. Ele nunca pode ser visto como meio, em vista de outro ﬁm, por vezes,

prevalece o econômico, mas o motivador e o objetivo maior da educação deve ser o

humano. Pois no ser humano se encontra uma dignidade a ser compreendida, defendida e

motivada, que está na pessoa do aluno, do professor(a), da direção, dos responsáveis, dos

pais e do(a) colaborador(a).

A dignidade é teológica. Faz parte do plano criacional de Deus. Não é uma invenção

cientíﬁca, nem mesmo ideológica. Tudo isso se resume, de alguma maneira, no

fundamental conceito de pessoa “imagem de Deus” segundo o Livro do Gênesis 1,26:

“Façamos o homem à nossa imagem e semelhança” ou como lemos no Livro da Sabedoria

2,13: “Deus criou o homem imortal, e o fez à imagem do céu”. Partindo desse pressuposto

bíblico, torna-se fundamental ver o ser humano em sua totalidade, em todas as suas formas

de expressão, e para isso esta pessoa precisa de um ambiente favorável e este espaço é-nos

oferecido pela escola, pela “comunidade educativa”.

A teologia e educação são um binômio inseparável. A teologia, junto com o respeito

à Revelação e à Tradição, deve acompanhar os processos culturais e sociais, e neste artigo

demostramos isso, à capacidade de reﬂexão com o mundo da educação, com seus desaﬁos,

e perspectivas. A teologia, portanto, ocupa-se dos conﬂitos gerados em torno da proposta

educacional, quer de Estado ou da Iniciativa Privada.

Fazemos teologia em saída missionária, logo, o processo educacional, tão afetado e

desacreditado em nosso país, necessita dos olhares de misericórdia da Igreja e dos teólogos,

a educação reﬂetida a partir da teologia.

REFERÊNCIAS BIBLI OGRÁFICAS

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https://www.vaticannews.va/pt/vaticano/news/2021-11/dentro-vaticano-educacao-catolica-

cardeal-versaldi.html. Acesso em: 07 dez. 2021.

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International License.

LO (NO) DICHO Y (SÍ) PENSADO

respecto a la enseñanza de la teología

desde la perspectiva del laico

THE (UN) SAID AND (YES) THOUGHT

about the learning of theology in the

perspective of the laity

O (NÃO) DITO E (SIM) PENSADO:

sobre o ensino da teologia na perspectiva

do leigo

Diego Pereira Ríos*

Resumen: La intención de este trabajo es remover lo que está en la mente

de muchos pero que poco se revela en las palabras de la mayoría, acerca de

la enseñanza de la teología dentro de la Iglesia. Por eso es una invitación a

jóvenes académicos hasta teólogos y teólogas de larga trayectoria, a

cuestionar el formato actual de la enseñanza de la teología, procurando

crear posibilidades reales para todo laico o laica que sienta el llamado a

servir en la iglesia por este camino, para que pueda efectivamente hacerlo.

Son muchos y muchas los/as que quisieran estudiar teología pero no

pueden por las exigencias del mundo del laico. Esto limita la teología a

sacerdotes, religiosos y religiosas que tienen muchas veces los medios

económicos y un estilo de vida que se los hace posible. En la historia de la

Iglesia casi siempre fueron personas consagradas quienes colaboraron con

la doctrina cristiana, la espiritualidad, la ética; pero en el mundo actual –de

falta de vocaciones sacerdotales y mucha deserción, de crisis en la vida

religiosa, de sinodalidad- hace falta brindar a la mujer y el hombre laicos,

mejores oportunidad de estudiar teología a nivel profesional. Si hablamos

de injusticia, necesitamos comenzar por la enseñanza misma de la teología.

Palabras-claves: Teología, Enseñanza, Laicos, Jerarquía, Justicia.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 22-34, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.65

* Diego Pereira Ríos, 42 años, uruguayo.

Profesor de Filosofía y Religión en

Enseñanza Media (Uruguay), Maestrando en

Teología Latinoamericana UCA, El

Salvador”, docente de teología en la Escuela

de Teología para Laicos “San Juan

Eudes” (Quito-Ecuador). Miembro de

Amerindia Uruguay, miembro de la RED

CREA Cómplices Pedagógicos para América

Latina, miembro del Proyecto “Filósofos de la

vida” (Medellín-Colombia), miembro de la

Comunidad Bremen – Marcelo Barros

(Brasil), escritor en Religión Digital (España)

y en Amerindia en la Red. Libros de su

autoría: “La fuerza transformadora de la

esperanza” (Nueva Visión, 2016), “En un

camino liberador desde el Sur” (Rumbo,

2020), “Teologias para um cristianismo

libertador” (Senso, Agosto 2021).

E-mail: pereira.arje@gmail.com

https://orcid.org/0000-0002-2202-915X

Recebido em 01/11/2021

Aprovado em 23/05/2022

1 Este trabajo no contendrá citas de otros autores o autoras. Esto es por una elección del

autor de alcanzar una trasparencia de intención que pueda revelar lo que piensa acerca

del tema en cuestión. Con ello queremos ser coherentes con el planteo de fondo: hacer

teología implica el estudio, la reﬂexión pero también el desafío de decir lo que creemos

que Dios nos revela y que necesita ser dicho de la forma más clara posible. El objetivo de

este escrito es que pueda ser leído por cualquier persona interesada en estudiar teología

y perciba claramente las diﬁcultades que tenemos los laicos.

Este artigo está licenciado com a licença: Creative

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INTRODUCCIÓN

En este trabajo intentamos hablar de lo que todos sabemos y

muy pocos dicen acerca de la enseñanza de la teología y sus

posibilidades para el hombre y mujer laicos, sean jóvenes o adultas.

En la práctica pastoral los laicos siguen sintiéndose inferiores a los

sacerdotes, teniendo un carácter marcadamente subalterno, donde la

pasividad es su rasgo distintivo y su actividad está sujeta a la

necesidad de la comunidad, pero que se deﬁne en la decisión personal

de los pastores. Poca incidencia tenemos en las decisiones de las

diócesis a la hora de nombrar pastores o responsables de funciones

especíﬁcas de la Iglesia, donde se asigna a la gracia sacramental

recibida en la ordenación, el carácter de “maestro en la fe” y de

“gobernantes”, a muchos sujetos que no tienen ni la formación

suﬁciente para serlo ni las cualidades humanas. En varias oportunidades

los laicos estamos mejor formados y muchos poseemos por naturaleza

Abstract: The intention of this paper is to awaken what is in mind of

many people, but is little revealed in the words of most, about the teaching

of Theology in the Church. Therefore, it is an invitation to young

academics and even to experienced theologians to question the current

format of theological teaching, looking to create real possibilities for any

lay person who feels called to follow the Church in this way, and that it is

actually done. There are many who would like to study Theology, but can

not because of the demands of the lay world. This limits Theology to

priests and religious who often have the economic means and a lifestyle

that allows them to do so. In the history of the Church, it has almost always

been consecrated persons who have collaborated with Christian doctrine,

spirituality, ethics; but in today world – with a lack of priestly vocations

and many desertions, a crisis in religious life, synodality – it is necessary to

oer lay men and women better opportunities to study Theology at a

professional level. If injustice is spoken of, it must begin with the teaching

of Theology itself.

Keywords: Theology, Teaching, Lay People, Hierarchy, Justice.

Resumo: A intenção deste trabalho é despertar o que está na mente de

muitos, mas que é pouco revelado nas palavras da maioria, sobre o ensino

da teologia dentro da Igreja. Portanto, é um convite aos jovens acadêmicos

e mesmo aos teólogos experientes de questionar o formato atual do ensino

teológico, procurando criar possibilidades reais para que qualquer pessoa

leiga que se sinta chamada a servir à igreja desta forma, e que seja feito de

fato. Há muitos que gostariam de estudar teologia, mas não podem por

causa das exigências do mundo do leigo. Isto limita a teologia aos padres e

religiosos que muitas vezes têm os meios econômicos e um estilo de vida

que lhes permite fazer isso. Na história da Igreja, quase sempre foram

pessoas consagradas que colaboraram com a doutrina cristã,

espiritualidade, ética; mas no mundo de hoje - com falta de vocações

sacerdotais e muitas deserções, crise na vida religiosa, sinodalidade - é

necessário oferecer aos leigos homens e mulheres melhores oportunidades

para estudar teologia ao nível professional. Se falarmos de injustiça,

precisamos começar com o ensino da própria teologia.

Palavras-chave: Teologia, Ensino, Leigos, Hierarquia, Justiça.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 22-34, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

la capacidad de inteligir mejor la fe y enseñarla, lo que replicaría en una mejor eclesiología,

mucho más sinodal. Por eso toda persona que se sienta llamada al estudio y la producción

teológica debe entender que es una cuestión de un deber con la humanidad y que podría

enfrentarse a una concepción de Dios que quizá es errónea.

Debemos repensar la formación teológica que se sigue impartiendo en las

universidades católicas, pues muchas veces son las que acogen a los hijos e hijas de las elites

políticas, y coincide que seguramente sean los gobernantes del mañana, y que tienen la

responsabilidad ante el pueblo y ante Dios de generar políticas equitativas que mejoren las

condiciones de los más desfavorecidos. Por eso, apostar por una formación interdisciplinar,

donde la teología se enseñe también en carreras de grado y posgrado de otras disciplinas,

puede colaborar a sembrar la inquietud de dedicarse al estudio teológico, donde la

enseñanza de los valores democráticos será fundamental. Pero sobretodo las carreras de

teología deben preparar a sus estudiantes a prestar un servicio comprometido con la

humanidad, pero que mantenga el talante profético de denuncia de las injusticias y de

anuncio de la Buena Noticia, con una mirada crítica, encarnada, comprendiendo las

diversas afecciones que sufre la vida de fe de todo ser humano que es atravesado por

preocupaciones económicas, políticas, laborales, existenciales, sociológicas, culturales y no

sólo religiosas o espirituales.

DE LAS DIFICULTADES DEL ESTUDIO TEOLÓGICO EN LA VIDA LAICAL

A la hora de hablar del estudio de teología dentro del mundo cristiano católico - y

quizá un poco más en el mundo protestante - debemos reconocer varias diﬁcultades que

se nos imponen para que la teología de estos tiempos le hable al hombre y la mujer

actuales, y le sea un insumo, al menos, para que cultive una mirada más amplia y

profunda sobre la existencia humana, y que lo ayude a cuestionarse acerca de la idea

aprendida de Dios confrontada con la experiencia de tantos y tantas que viven por y

para la fe. Y no referiré en este punto a los problemas de orden académico-intelectual, o

lo que hace referencia a ser un don-vocación donde alguien siente un llamado especial a

la tarea teológica. No. Quiero detenerme en aspectos que muchos son capaces de

percibir, pero que muy pocos los denuncian concretamente y que diﬁcultan el estudio de

la teología por parte de hombres y mujeres laicos/as que quieren dedicarse, y que

muchas veces no pueden hacerlo. Esto me parece de orden primario si es que

consideramos que la teología es una disciplina necesaria para la formación de cristianos

que profundicen su fe en un mundo cada vez más complejo, y en una Iglesia cada vez

más necesitada de repensarse para renovarse.

Desde el punto de vista de una teología laica - desarrollada por personas que no

hacen votos de vida religiosa - que puedan estudiar hombres y mujeres de familia, esposas

y esposos, madres y padres, jóvenes en situación de noviazgo, con una vida que implica

estudio, trabajo, responsabilidades, crianza de hijos, etc.; considero que un gran desafío

que no se toma en cuenta es el tema del ﬁnanciamiento de los estudios teológicos.

Hablamos del problema económico. Dentro del ámbito católico, las universidades, facultades

o institutos de teología, mantiene unos aranceles en un nivel muy costoso para los

ingresos medios que percibe un laico o laica. El costo de vida que permita llevar adelante

una familia, la búsqueda de los ingresos mínimos que hacen posible una vida digna para

que una familia se desarrolle también según el plan de Dios, es hoy un problema cada vez

más acuciante. En este sentido, la gran mayoría de las universidades que ofrecen carreras

para el estudio profesional de la teología, no tienen en cuenta esta situación. Hoy más que

RÍOS, Diego Pereira

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nunca el laico debe estar en el mundo, allí es su lugar propio, y es allí donde debe ejercer la

inteligencia de la fe que le impone ser un experto en humanidad. Humanidad que la

aprende en el ejercicio de sus responsabilidades sociales y familiares con un maduro

desarrollo espiritual y doctrinal.

Junto con el problema económico -donde insisto en el alto costo que implica para

que un/a laico/a pueda estudiar- existe el problema del tiempo que se pueda dedicar al

estudio. Sabemos que cualquier carrera profesional elegida por una persona tiene estos dos

desafíos: el problema económico y el problema del tiempo de dedicación. Pero en el caso

del estudio de la teología se revela un doble problema alrededor del tiempo: por un lado,

porque son muy pocos los que pueden trabajar y vivir de la teología, ya que los salarios que

se pagan por docencia y/o investigación siempre son bajos. Por otro lado, esta situación

implica que la vocación teológica puede surgir en un tiempo de madurez de la persona y

donde ya se tomaron las opciones más fundamentales (pareja, familia, hijos, profesión,

trabajo). Por tanto, a la hora de plantearse el estudio de la teología se tiene que contar con

el factor tiempo. Tiempo de estudio, tiempo de preparación, tiempo de reﬂexión, tiempo

de investigación, tiempo de oración y meditación, tiempo de conocimiento del ser

humano inserto en las realidades con todas sus complejidades. Y esto es lo que muchas

veces nos falta a los laicos: tiempo. Las responsabilidades laborales y el tiempo que implica

dedicarse a la familia, hace necesario ser un gran artesano del tiempo para aquellos que

quieran dedicarse a la teología de manera profesional.

Si bien es verdad que la pandemia fue el gran impulso que necesitaba el mundo

académico para dar el gran salto a los cursos virtuales, no podemos asegurar aún que esta

sea la mejor opción para estudiar teología. Pero de alguna manera esta nueva modalidad de

enseñanza es una posible solución para muchos laicos y laicas que no tienen las

condiciones económicas y no cuentan con el tiempo necesario para dedicarse a la teología,

tal como se sigue planteando su estudio hoy. Creo que aún hay que seguir resolviendo el

problema económico, pues una licenciatura o una maestría, aún en modalidad virtual,

sigue siendo costosa para la gran mayoría. Pero aun así vale el desafío y el esfuerzo. Porque

¿qué otra opción nos quedaría? Para los laicos/as que queremos dedicarnos a la teología, si

no tenemos acceso para autoﬁnanciarnos la formación, nos deberemos conformar con

cursos eclesiales a modo de introducción al universo teológico. Los cursos pensados para

los/as laicos/as en las diócesis casi siempre son apenas aproximaciones y con la idea de una

utilidad práctica concreta en lo pastoral. Es una teología “rebajada con agua”. No hay un

verdadero interés en la gran mayoría de la jerarquía, de que los laicos nos dediquemos de

lleno al estudio de la teología profesional.

UN PROBLEMA MÁS AMPLIO: LA EDUCACIÓN FORMAL BÁSICA

El punto anterior refería al estudio teológico teniendo en cuenta que los laicos/as

que quieran dedicarse a él, poseen una buena formación básica (primaria y secundaria) o al

menos, que puedan demostrar poseer el manejo mínimo de las herramientas necesarias

para un estudio universitario. Pero me quiero detener en cuanto a los requisitos necesarios

para el estudio de la teología que exige un cierto grado de formación en un pensamiento

crítico, en tener la capacidad de una reﬂexión profunda, de tener una cierto acopio

memorístico, pero también de un pensamiento encarnado en la realidad del siglo que

atravesamos. En la vida de toda persona estas capacidades son desarrolladas y potenciadas

en el ámbito de la educación formal básica, sea pública o privada, que de alguna manera

preparan al joven a proseguir con un estudio universitario. En esto percibo varios

RÍOS, Diego Pereira

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problemas que, si bien no lo impiden, diﬁcultan aún más el estudio teológico. Dentro de

ellos tenemos: la mala formación en competencias propias para la teología, la formación

en un paradigma positivista con el acento de las ciencias descuidando las humanidades, la

mala formación ﬁlosóﬁca, la de-formación religiosa que muchas veces sufren los

adolescentes, incluso dentro de las instituciones confesionales; entre otras. Hablaré de

algunos de ellos.

El pensamiento occidental que ha marcado nuestra forma de ser y de vivir, es heredero

de un pensamiento eurocentrista con características que limitan la necesidad que tiene la

teología hoy, de pensar la presencia de Dios en la historia concreta. La modernidad que ha

dejado el individualismo, el intelectualismo, la primacía de las ciencias sobre las

humanidades, junto con el pragmatismo, ha dejado de lado la ﬁlosofía como una disciplina

fundamental en las cuestiones que dan sentido a la vida humana. No vemos aquí lo que se

entendía en el medioevo sobre la ﬁlosofía como sierva de la teología (ancilla theologiae), sino

que la ﬁlosofía posibilita un pensamiento cuestionador, disconforme, dubitativo, que

posibilita siempre realizar nuevas preguntas ante las inﬁnitas situaciones que la vida misma

nos presenta. Sin esta enseñanza ﬁlosóﬁca en la educación básica escolar cualquier adulto no

tendrá un pensamiento crítico que le posibiliten un estudio teológico maduro y eﬁcaz.

Reﬁero eﬁcaz aludiendo a la producción de conocimiento que colabore con el hombre y la

mujer de este tiempo. Las clásicas preguntas metafísicas sobre el ser, el alma y Dios, deben ser

actualizadas en un mundo cada vez más tecnológicamente digitalizado donde la vida se ha

mecanizado de forma tal que unos hombres deciden la vida y el destino de muchos que no

están ni siquiera preocupados por pensar. Ya no hay preocupación por lo que hay al ﬁnal de

la vida, sino que vivimos en el paradigma del “vivir el día” (carpe diem, dirían los romanos).

Por otro lado tenemos el problema de seguir viviendo bajo un sistema-mundo

enmarcado en el neoliberalismo y un capitalismo que obligan a los sistemas educativos e

instituciones, a cumplir con ciertos requisitos impuestos por el mismo sistema, si es que

quieren sobrevivir. Esta sobrevivencia tiene que ver con la formación de sujetos que sean

la mano de obra productiva que le sirva. Sean instituciones públicas o privadas las

exigencias son las mismas. Es el sistema capitalista que prepara personas para que dicten

desde el lugar de “expertos” los planes educativos, que impulsen nuevas corrientes, que

elaboren las herramientas, que planteen las exigencias y las reformas necesarias que

siempre están a favor del sistema y no del ser humano. Por eso las instituciones educativas

no tienen mucha libertad en favorecer la formación integral de su alumnado, con un gran

descuido de la dimensión religiosa o el sentido de trascendencia, pues la exigencia recae

sobre el aprendizaje de las disciplinas que capacitan al sujeto para cumplir su función

dentro de la sociedad. Esto limita desde la más corta infancia el horizonte existencial de los

sujetos y las sociedades.

Sin duda que, países que poseen un más arraigado secularismo, hay una preocupación

mayor por esta enseñanza en el ámbito público, pero el sistema educativo privado no

escapa a esta situación, incluso las instituciones educativas confesionales. Esta es mi mayor

preocupación pues, bajo el discurso de ser escuelas o colegios religiosos, muchas

instituciones no tienen ni el personal formado para la enseñanza religiosa adecuada, y

tampoco llega a ser una prioridad real. Lo religioso actúa como un agregado en la currícula

que intenta cuidar la herencia fundacional a modo de máscara, pero en su interior no hay

un efectivo desarrollo de una enseñanza religiosa. Entiendo por enseñanza religiosa

aquella que cuenta con una buena formación ﬁlosóﬁca y una apuesta a un pensamiento

crítico que cuestione la misma religión enseñada. Lejos de esto, lo más común es una

enseñanza repetitiva, de una memorización de fórmulas y conceptos, con casi una

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sumisión a prácticas religiosas que no contagian. Si pensamos que la enseñanza religiosa

asegura una maduración del sujeto en la vida de fe y que le facilita una decisión pensada de

adherirse a un grupo religioso, nada de lo que hoy sucede en el interior de las instituciones

de formación básica colabora en ello.

¿SIGUE SIENDO NECESARIA LA TEOLOGÍA EN EL SIGLO XXI?

Esta es una pregunta que no podemos evitar y que debemos intentar responder, al

menos desde un acercamiento humilde y cauteloso, pero que nos exige a cada cristiano y

cada cristiana, dar razón de nuestra esperanza acerca de la pertinencia de la teología. En

primer lugar considero que cualquier autoridad eclesial, sobre todo dentro del ámbito

académico y que se dedique a la formación teológica, tiene que sentirse muy interpelada

por esta pregunta. Es la jerarquía eclesial (cardenales, obispos, sacerdotes) la que debe

preguntarse si lo que siguen manteniendo como sistema formativo en teología, es eﬁcaz

para las exigencias de estos tiempos. Esto tiene que ver con que la formación teológica

propiamente dicha es cuestión de sacerdotes y/o religiosas que muchas veces deben

mantener el criterio de mantener la integridad de la institución, el cuidado de la Doctrina,

y que pocas veces tienen la libertad de cuestionarlas. Tenemos casos de muchos hombres

que sí cuestionaron y que han pagado las consecuencias (Leonardo Bo, Hans Küng),

como también mujeres que han desarrollado una teología feminista y antipatriarcal que

siguen siendo minimizadas (Ivone Gebara, Teresa Fourcades).

En un Iglesia Católica en crisis, donde cada vez es más cuestionado el celibato

obligatorio para el sacerdocio, donde la mujer sigue siendo sometida a un lugar

secundario, donde la vida religiosa es cada vez menos atractiva como camino de

realización, donde también vemos una avanzada de un cristianismo evangélico unido a los

poderes políticos uniﬁcados en una visión intransigente y conservadora, es urgente una

autocrítica en cuestiones de enseñanza de la teología. Desde el Concilio Vaticano II la

Iglesia entró en un continuo proceso de autoevaluación, luchando entre polos

conservadores y liberales o progresistas, pero que nunca puede estar tranquila de haber

alcanzado una autocomprensión que la pueda llevar a la estabilidad. Luego del retroceso

que vivimos con los papados de Juan Pablo II y Benedicto XVI, el impulso de Francisco

por una iglesia sinodal no ha tomado el tema de la formación teológica de los laicos y laicas

como tema urgente. Si queremos un cambio sustantivo en la dinámica pastoral eclesial

necesitamos hombres y mujeres formados en teología y que colaboren con sus intuiciones

personales y comunitarias a una renovación continua de la iglesia.

Pero incluso en la vida cotidiana de las personas ¿qué lugar tiene la teología como

disciplina académica que intenta dar luz a los desafíos de la vida cristiana? De alguna

manera aún pervive entre nosotros la dependencia de la jerarquía en las cuestiones de fe.

Sea por las prácticas sacramentales o por la necesidad del consejo o el acompañamiento

espiritual, el laico/a se sigue percibiendo como dependiente de un sacerdote para recibir

ayuda o consejo en materia de fe. Son muy pocos los laicos que aún se animan a desaﬁar las

decisiones de sus pastores, o que se proponen una carrera teológica para comprender

mejor su fe. Esto redunda en una percepción infantil de la vida cristiana y que es lo que

seguimos viviendo a la interna de la Iglesia. Y esto es una cuestión que parte de dos ideas:

la primera, que la vida consagrada es aprendida como superior a la estilo de vida laical en

lo que reﬁere al estatus sacramental, y por otro, a las pocas oportunidades de acceso a la

formación teológica por parte de los laicos, lo que deriva en una cierta ignorancia en estas

mismas cuestiones. Mientras los laicos no posean la formación necesaria para conocer

RÍOS, Diego Pereira

Lo (no) dicho y (sí) pensado: respecto a la enseñanza de la teología desde la perspectiva del laico

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.22-34, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

profundamente el don de la fe y su dimensión eclesial, serán siempre limitados en sus

cuestionamientos acerca del proceder de la jerarquía.

Un ejemplo importante en este sentido es el que muchos laicos y laicas no tienen ni

idea de que poseen el sensus ﬁdei, que es el don de Dios concedido a todo/a creyente y que

lo capacita para comprender su fe y sobre todo le ayuda en su discernimiento personal,

para luego compartirlo en la comunidad. Mediante el sensus ﬁdei, la persona que cultiva

una vida espiritual de oración, de formación, de diálogo, de procurar vivir con cierta

madurez, es guiado por Dios y con ello son muchos los laicos y laicas alcanzan una vida

ejemplar y son valiosos testimonios de vida. Hago esta puntualización porque en la

práctica pastoral concreta - insisto - los laicos/as estamos siempre dependiendo de los

sacerdotes. Y esto sigue siendo así por falta de una formación teológica que nos capacite a los

laicos a hacernos cargo de una forma más responsable de las cuestiones de la iglesia, pero que

siempre está limitada por cuestiones de aspectos canónicos. Por eso considero que es

necesaria una reforma en la educación teológica. Sin una reforma educativa la pregunta es

muy difícil de responder, pero por eso preﬁero plantearla en forma de cuestionamientos.

LA FORMACIÓN TEOLÓGICA INTERDISCIPLINAR

¡Qué riqueza sería para la iglesia que muchos cristianos y cristianas estudiaran

teología y aportaran al discernimiento, uniﬁcando sus reﬂexiones realizadas desde sus

profesiones elegidas! Hablo del aporte que puede hacer un sociólogo/a, un abogado/a, un

maestro/a escolar, un mecánico/a, un ingeniero/a, un panadero/a, un artesano/a con una

buena formación teológica. Hay varios campos de la existencia y de la teología que podrían

enriquecerse en gran manera si fueran desarrolladas desde un pensamiento teológico

laical. Lamentablemente aún seguimos estudiando teología sacramental del Matrimonio

elaborada por hombres célibes, que siguen espiritualizando una realidad muy compleja y

difícil, que solamente la conocen los casados. Lo mismo podemos decir de la teología

espiritual que no logra ayudar a los jóvenes a optar por integrar a su proyecto de vida la

amistad de Dios, la cercanía de Jesucristo. Pienso que la crisis de los matrimonios, la falta

de jóvenes en la iglesia, como tantos otras caras de la misma crisis, tienen un inicio: la

caducidad de una comprensión de la vida cristiana que no logra una actualización, una

apertura a los desafíos actuales y que deben ser llevados a cabo por laicos.

Es por ello que un estudio serio de la teología debe incluir un necesario

acercamiento a algunas disciplinas que colaboran en una mejor comprensión de las

verdades de la fe y posibilitan una mayor comprensión del mundo actual donde debemos

vivirlas. En primer lugar destaco el estudio de la sociología. La sociología ha colaborado

históricamente a desentrañar los meandros de la teología hegemónica que ha colaborado

con sistemas totalitarios que han limitado la libertad humana y que ha oprimido las

conciencias. La teología desarrollada en varios momentos de la historia - y que hoy reﬂota

en nuevos movimientos político-religiosos - ha justiﬁcado la autoridad religiosa aun

cuando ésta ha actuado en contra de sus propios feligreses. Es un hecho que la sociología

demuestra en sus estudios la necesidad de lograr comprender la construcción de normas

sociales y culturales, y la descripción de ciertos comportamientos individuales y grupales

que siguen siendo condicionados cuando las autoridades religiosas tienen una gran

inﬂuencia en parte de los miembros de la sociedad. Hay grandes rasgos de alienación que

deben ser desenmascarados que son aportes propios de la sociología y que le hacen mucho

bien al estudio de la teología.

RÍOS, Diego Pereira

Lo (no) dicho y (sí) pensado: respecto a la enseñanza de la teología desde la perspectiva del laico

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Lo mismo podemos decir de la ﬁlosofía que ya hemos adelantado anteriormente. En

este sentido hoy es fundamental una ﬁlosofía que nos ayude a desarrollar la capacidad

reﬂexiva que cuestione el orden político, social y económico existente. Aún más, es una

exigencia desde una ﬁlosofía realizada desde Latinoamérica que lucha por ser una ﬁlosofía

descolonizadora en su teoría, y liberadora en su praxis. La ﬁlosofía que procure darle

herramientas al teólogo o teóloga actual, debe concientizar que sí, se podrán seguir

utilizando ciertas categorías o conceptos ﬁlosóﬁcos de la tradición, pero que nos exige una

concreta aplicación de esas ideas a la realidad, si es que queremos actualizar el lenguaje

teológico para que pueda iluminar la vida cristiana. Con ello, una teología cristiana que

sigue siendo fabricada a partir de la ﬁlosofía helenística y medieval, debe ser superada. Y

digo superada, no rechazada. Superada en colocar al hombre y la mujer en el mismo puesto

ante el cosmos y recuperar el pensamiento femenino que ha sido históricamente

descartado por una ﬁlosofía machista y patriarcal. La ﬁlosofía que colabore con la teología

debería tener más rostro y voz de la mujer, de los negros, de los pueblos originarios, y de

todos aquellos que han sufrido el silenciamiento de su voz a lo largo de la historia.

También es necesario un estudio detenido de la ciencia donde no podemos dejar de

lado el gran aporte que ha realizado a los largo de los siglos y donde sigue cuestionado el

lugar del ser humano en el conjunto de la creación. Por un lado debemos revalorizar los

avances de las últimas épocas, sobre todo en la búsqueda de la vacuna contra el Covid-19,

pero también en el campo de la Genética y la Inteligencia Artiﬁcial. De todos modos, desde el

ejercicio del pensamiento crítico, no podemos dejar de marcar las limitaciones y los efectos

negativos que carga la ciencia - al menos potencialmente - cuando es impulsada por intereses

egoístas para favorecer a unos pocos a cuestas del sufrimiento de millones. Así como el

feminismo es un reclamo de la creación y que bajo argumentaciones cientíﬁcas, demuestra

que la mujer fue sometida al hombre, de la misma manera hoy el planeta está en peligro por

el sometimiento ejercido sobre la Tierra. Pero en esto insistimos que los males aparejados

por la ciencia son consecuencia de una ignorancia planiﬁcada, que impide brindar los

elementos suﬁcientes de discernimiento. Junto a ello, la falta de empatía en la mente de los que

dominan el mundo, no buscan favorecer a la humanidad. Otro tema es la situación de los

cientíﬁcos esclavizados a trabajar para servir a empresas capitalistas y no en favor de la ciencia.

Por eso también es muy necesaria una formación ética para que los teólogos y

teólogas asuman un compromiso moral con la humanidad. Quien sea llamado a servir

desde la teología está invitado a ser un “despertador de conciencias” para lo cual su vida

debe ser coherente con la fe profesada y con los pensamientos elaborados. El teólogo está

llamado a una continua puriﬁcación de aquellas inclinaciones egocentristas que se le

adhieren del mundo, para prestar un servicio donde sea capaz de hacer escuchar la voz de

Dios que se revela en su interior y que ha resonado en la comunidad eclesial, en comunión

con el contexto cultural. Visto así, pareciera una tarea titánica, pero no podría ser de otro

modo. Un ejemplo es el tema de la identidad de género, que sigue siendo polémica y que

sigue causando división a la interna de la iglesia. Hay tantas voces disímiles que muchos

cristianos que no saben bien qué pensar. Partir de la realidad, tomar los aportes de la

ciencia, exige una madurez ética en pos de cuidar a la humanidad, sobre todo cuando

venimos de un cristianismo que ha moralizado la vida cristiana, convirtiéndola en una

exigencia de comportamiento. Con ello se ha demonizado las relaciones sexuales, cuando

sabemos que es una de las expresiones más hermosas del amor que, como parte del

crecimiento humano, tiene su aciertos y errores, pero que siempre nos van llevando hacia

Dios. Históricamente el cristianismo ha sido más la religión del “no” que del sí: sí a la vida,

sí al amor, sí a arriesgarse a vivir, sí a buscar juntos un camino. En ﬁn: sí a un Dios-amor

que nos acompaña en todo pues conoció las diﬁcultades de la vida.

RÍOS, Diego Pereira

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PLURALISMO RELIGIOSO E INTERCULTURALIDAD

Toda persona que sienta el llamado a llevar una vida de estudio y producción

teológicos, debería prestar cierto juramento ante la necesidad de apostar al respeto y

promoción del pluralismo religioso. Si bien desde hace muchos años - sobre todo luego del

Concilio Vaticano II - la teología ha sido cuestionada tanto por las religiones históricas

como por los nuevos grupos o movimientos religiosos, estamos en una época de un cierto

retroceso. Grupos fundamentalistas han copado la escena que ha sido descuidada por las

religiones históricas que adolecen de líderes fuertes y visibles. La llamada “tolerancia

religiosa” malentendida, deviene en ignorancia sistemática que la entiende como aprender

a “soportar” o “aguantar” lo diferente. Con ello muchos grupos religiosos que, si bien

conviven, no son capaces de generar un diálogo constructivo en favor de todos. Debemos

trabajar en una apertura respetuosa a los movimientos y comunidades religiosas pero

guardándonos el derecho a dudar de que algunos de ellos puedan no ser verdaderos

caminos de realización humana y que reditúen en un mundo más plural. Sabemos que la

pluralidad enriquece pero no hay claridad acerca de sus alcances o sobre la manera de

vivirla más constructivamente.

Varios son los teólogos que hacen años advertían al universo teológico católico la

necesidad de trabajar sobre la conciencia del pluralismo religioso (Jaques Dupuis,

Raimon Panikkar) y en Latinoamérica se fue formando junto con la Teología de la

Liberación, un grupo de teólogos y teólogas que se fueron metiendo en la misma

dinámica (Paul Knitter, Marcelo Barros, Faustino Teixeira, Diego Irarrázaval). En este

último tiempo es de destacar la propuesta del teólogo y pastor metodista brasileño,

Claudio de Oliveira Ribeiro, que viene contribuyendo a través del principio pluralista

como una nueva forma de interpretar la realidad desde sus diversos aspectos para lograr

desarrollar una mejor comprensión de la dinámica ecuménica, a partir del

posicionamiento desde la alteridad. O el caso del teólogo -también brasileño - Marcelo

Barros con sus estudios y aprendizajes desde el contacto y la convivencia con las

religiosidades de matriz africana. Dimensionar las limitaciones de una reﬂexión ego-

centrista (desde el blanco católico europeo) hace posible a una apertura integradora

desde el otro (el negro, el indio, el indígena, etc.), a partir de una mediación teológica

que intente hacer visible los grupos que no entran en el esquema del mundo que

normalmente planteamos. Es mucho más que superar la mera inclusión desde el rol

activo. Se trata de ser incluidos desde la cosmovisión y religiosidad de los otros, desde

un lugar pasivo, secundario, dejándonos enseñar por los demás grupos religiosos.

Esta conciencia de un nuevo paradigma teológico, el del pluralismo religioso,

implica que la teología cristiana salga del lugar principal, se saque el traje de autoridad ante

el mundo, y se coloque al servicio humilde de construir una nueva forma de conexión de

aquellas ideas que construyen a la humanidad. Esto también implica abrirse a la

interculturalidad. Lo que sostenemos acerca del pluralismo sucede en lo que reﬁere a las

diversas culturas: lo que más se percibe es una cierta tolerancia, un cierto convivir entre

distintos/as, pero aún nos queda un largo camino a recorrer para que las culturas puedan

dialogar, intercambiar y enriquecerse mutuamente. Sobre todo en Latinoamérica seguimos

sufriendo la discriminación por causas culturales, y vemos que, aún en estos tiempos,

seguimos siendo testigos de la imposición del pensamiento europeo sobre el pensamiento

indígena, africano u oriental. La interculturalidad es una emergencia hoy más que nunca, un

imperativo universal que nos obliga a repensar la formación que seguimos recibiendo y

sobre todo, en la enseñanza teológica, rediseñar los programas que siguen generando la

conciencia de un cristianismo con aires de superioridad ante las demás culturas y religiones.

RÍOS, Diego Pereira

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Una enseñanza teológica intercultural debe integrar en su formación las verdades de

fe reveladas también a los demás pueblos y naciones, desde el mismo pueblo de Israel hasta

las diversas culturas ancestrales existentes en los demás pueblos. Existen tradiciones

históricas que acuñan un hermoso saber cultural, ﬁlosóﬁco y religioso que muchas veces

son totalmente ignorados por la gran mayoría de los teólogos que siguen estudiando la

teología hegemónica e imperial propuesta por el cristianismo. El monoteísmo judío que

dió paso al cristianismo, junto al inﬂujo del monoteísmo islámico, siguen diﬁcultando la

aceptación y la integración activa de las tradiciones religiosas africanas, la sabiduría de los

pueblos originarios, así como la larga trayectoria de las ﬁlosofías orientales que nutren el

panorama mundial. Ni siquiera es aceptado como riqueza el mestizaje en el cual vivimos y

que ha impregnado la historia latinoamericana con aportes que nos posibilitan una nueva

concepción del hombre y la mujer, de Dios, no solo como Padre sino también como

Madre, y del mundo como el lugar de la realización, donde ya está implantado el Reino que

anunció Jesús. Quien quiera estudiar teología debe percibir el colonialismo mental y

cultural que aún nos ciega y que sigue privilegiando el logos y despreciando el mito, desde

la misma antigüedad griega, para rechazarlo puriﬁcándolo y luego integrarlo a un todo

mucho más amplio que él.

POR UNA TEOLOGÍA CONSTRUCTORA DE DEMOCRACIA

Vivimos épocas donde los valores democráticos están en crisis, donde dudamos de

que lo que estamos viviendo en muchos de nuestros países latinoamericanos sean

regímenes democráticos. En la actualidad, la democracia más extendida es la representativa

entendida como sistema de gobierno en donde la participación popular –el accionar del

pueblo- tiene una moderada incidencia en las decisiones políticas, pero que se fundamenta

en la elección de su representantes en el gobierno. Esto colocaría al pueblo como el sujeto

del universo político, el sujeto activo que decide e incide en la vida política de una nación.

Claro está que esto no sucede, no sólo porque los representantes actúan en lugar del

pueblo, pero sobre todo la realidad nos muestra que en muchos casos el pueblo no es

escuchado. Por lo que la eﬁcacia de la democracia - y pero aún su veracidad - como sistema

de gobierno, sigue en el plano de la indeﬁnición y la incertidumbre. En medio de ello, la

institución Iglesia sigue siendo entendida de forma piramidal, a modo de una monarquía,

lo cual le resta autoridad a la hora de sus críticas al sistema. Si queremos colocarnos como

ejemplo primero debemos cambiar nuestra forma de vivir y experimentar la fe, para luego

proponer un cambio en el mundo.

En este tiempo donde las comunicaciones vuelan a una velocidad nunca antes vista,

el fenómeno de la globalización nos ha sometido a vivir en un mundo donde todo

pareciera ser igualmente aplicable, sin importar el lugar en donde estemos. Desde nuestros

dispositivos tecnológicos podemos acceder a una visita virtual a cualquier parte del mundo

y podemos tener en pocos días un producto comprado en cualquier parte del mundo, a

través de diversas plataformas. En este sentido podemos sufrir una especie de

esquizofrenia que determina nuestros comportamientos cotidianos a raíz de la

incomprensión del fenómeno de la globalización. Por un lado aﬁrmamos la necesidad de

partir desde nuestros contextos geográﬁcos, el respeto a las tradiciones culturales de

nuestros países y regiones, pero por otro, no podemos luchar con un enemigo a escala

mundial que intenta meterse en lo más profundo de nuestra conciencia, intentándonos

convencer que debemos ser “ciudadanos del mundo”. La digitalización de la vida nos

empuja a navegar cada día en una marea de estímulos que nos distraen y nos quitan la

posibilidad de ocuparnos de las cuestiones políticas más cercanas.

RÍOS, Diego Pereira

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A partir de esta constatación percibimos la gran contradicción existente en la

enseñanza de la teología tal y como se sigue planteando hoy. Por un lado, la formación

democrática requiere el libre uso de la libertad de elección, que permita a cada ser humano

su realización personal y que incluya la comunidad a la que pertenece, como también la

defensa de los Derechos Humanos que incluyen la libertad y el respeto de la conciencia.

Por otro, la formación teológica ejerce una limitación de las posibilidades del sujeto que la

estudia de realizar críticas correctivas y constructivas del sistema religioso aprendido. Sin

duda que hay una primera elección en esta decisión - la de estudiar teología católica, por

ejemplo - pero si esta teología quiere promover la universalidad que está como supuesto

fundamental, debe entrenar justamente en la práctica democrática del diálogo, del

consenso, de la cooperación mutua en el resolución de los problemas de la religión en

cuestión, como parte del entramado humano. Y sabemos muy bien que poco puede

cuestionar su propia fe un teólogo o teóloga sin que corra el riesgo de ser sancionado/a.

Si desde la catequesis enseñamos a nuestros niños y niñas a la obediencia, si la

preparación a la adultez cristiana sigue siendo la enseñanza de las fórmulas y los símbolos

de la fe cristiana, con inducción a un sacramentalismo reiterativo que lejos está de la vida

real, no estamos en un buen camino. Si la enseñanza teológica quiere ser más efectiva en

cuanto a la construcción de valores democráticos, debe incluir una teología política que

revele el sistema de opresión que ha marcado nuestra historia y donde la alianza religión-

política ha sido uno de los daños más grandes ocasionados a la humanidad. La denuncia

profética de teólogos como Johann Baptist Metz en Europa o de Gustavo Gutiérrez en

Latinoamérica, no sólo incluyeron el desenmascaramiento del sistema económico y político

que sometió a las masas indefensas, sino que fueron críticas a la misma mentalidad religiosa

que, activa o pasivamente, por acción u omisión, fueron cómplices y responsables de la

muerte de muchos de nuestros hermanos y hermanas. La teología debe estar siempre del lado

del oprimido, del que sufre, del excluido y denigrado, si quiere ser ﬁel a Jesús de Nazaret.

LA URGENCIA DE LA TEOLOGÍA FEMINI STA

En un mundo dominado por los hombres, sigue siendo muy preocupante el lugar de

la mujer históricamente sometida y colocada en un lugar de inferioridad. Ya son

inaceptables las teologías que se fundamentan en el primer capítulo del libro del Génesis:

de una mujer que fue creada desde y para el hombre. Esta relación de dependencia unívoca

no tiene ningún fundamento pero lamentablemente sigue estando presente en la reﬂexión

teológica. Incluso la teología paulina que llama a la mujer a la obediencia al varón, y del

varón a Jesucristo, ha dado pie a toda clase de atrocidades. Quizá en la teoría muchos

teólogos varones han sido capaces de intentar revertir esta situación, también escuchando

a muchas teólogas que insistentemente denuncian esta situación, pero en la praxis de la fe

cotidiana no se percibe lo contrario. El accionar de la Iglesia institucional sigue colocando

al varón como el único capaz de responder al llamado de Dios a servir como sacerdote, en

una vida entregada al servicio, donde incluso se le impone el celibato como norma, tan

cuestionado y difícil de llevar a la práctica.

Si bien el papa Francisco intenta llevar adelante cierta reestructura en la forma

piramidal que aún tiene la iglesia, aún falta mucho. No basta colocar a una teóloga como

Emilce Cuda en un lugar de consejera de las Iglesias particulares dentro de la Comisión

Pontiﬁcia para América Latina. Es necesario otorgarles lugares estratégicos a muchas

mujeres que dentro de la Iglesia abogan por un reconocimiento real de la mujer, no sólo

dentro de la Iglesia actual, sino que también en la historia de la Salvación. Digo que este

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acto del Papa no basta, pero es una buena señal, nunca antes vista en la Iglesia. De todos

modos, son muchas las teólogas feministas que han decidido ser duras pero muy sinceras

en describir la situación de sometimiento de las mujeres. La teóloga feminista Elizabeth A.

Johnson reﬁere a la necesidad de una justicia bíblica que retoma las diversas imágenes de

Dios cargadas de femineidad que revela la capacidad del cuidado amoroso hacia el ser

humano. También es fundamental el lugar de la mujer en el accionar de Jesús como parte

del grupo primero que recibe sus enseñanzas, así como fueron ellas las primeras testigos de

la resurrección. Esto sin nombrar que de una mujer - María - nos vino la Salvación.

En este sentido muchas son las teólogas como Ivone Gebara, María Pilar Aquino,

Elsa Tamez, María José Caram, Rosa Ramos, entre tantas otras, que desde un estudio serio

y profundo unido a un compromiso social y eclesial militante, abogan por reivindicar el

lugar de la mujer en la Iglesia y la sociedad. Esto implica que los hombres de Iglesia renuncien

al patriarcado tan arraigado que tanto mal nos sigue haciendo, pero que también implica

una nueva conciencia planetaria. A los hombres nos falta mucho para reconocer que sin la

mujer, tanto dentro de la religión como en el centro de la sociedad, ni siquiera nosotros

mismos existiríamos. La mujer ha sido capacitada en su naturaleza para traer la vida al

mundo y eso ya la coloca en un lugar de primacía. Nos entristece seguir siendo testigos de

la superioridad con la que se mueven los hombres dentro de la Iglesia, cuando siguen

siendo las mujeres la gran mayoría y que la sostienen y enriquecen con una religiosidad que

engendra vida, en oposición de una masculinidad que basada en un rigorismo legalista,

promueve la obligación y el cumplimiento, algo muy lejano de la enseñanza evangélica.

El mal del patriarcalismo sistémico existente, y que también es promovido por las

enseñanzas de la Iglesia, mantiene la costumbre de la sanción a todo intento de reclamo

de los derechos de la mujer, lo que nos revela el miedo que deviene en cerrazón e ira

ante las voces femeninas que cada vez gritan con más fuerza. Los males sociales del

feminicidio, el mercado de la pornografía y la prostitución, la poca posibilidad que

tienen las mujeres de llegar a cargos políticos de decisión, siguen mostrando la

conveniencia de esta situación. ES una necesidad del sistema patriarcal mantener a la

mujer bajo control, sometida al hombre, dominada por él, para mantenerla limitada de

los reclamos que muchas quieren presentar ante el mundo. Son varios los mecanismos

culturales que siguen socavando la posibilidad de las mujeres para que puedan

desarrollarse en una total libertad y que sus derechos sean reconocidos. La lucha de la

teología feminista tiene la capacidad de incluir en su lucha a los grupos que

históricamente han sido discriminados por cuestiones de género, raza o clase, y por ello

se autoconcibe como una teología inclusiva, donde de nuevo se remarca el talante del

cuidado propio de la mujer. Incluso ellas promueven el eco-feminismo revelando las

características femeninas de la Tierra y la necesidad de su defensa.

CONCLUSIÓN: UNA EDUCACIÓN TEOLÓG ICA A FAVOR DE LA JUSTICIA SOCIAL

Llegando al ﬁnal de este escrito donde hemos expuesto alguno de tantos aspectos

que deben preocupar a quien quiera dedicarse al estudio de la teología, queremos

simplemente reaﬁrmar el primer llamado realizado al inicio: hacer teología es una cuestión

de sentir el llamado a servir a la humanidad y de puriﬁcar nuestra compresión de Dios. Y

como muchas veces esta comprensión sirvió a la jerarquía para dominar a la feligresía,

debemos revisar el modo y la ﬁnalidad del estudio de la teología en la actualidad. La

situación del mundo actual y de la iglesia hace necesario un debate acerca del tema. En

esto, tiene un lugar fundamental la opinión de los laicos y laicas que quieran dedicarse a la

teología y proponer cambios efectivos para una Iglesia que camine hacia un discipulado

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más comprometido. Las estructuras actuales del universo teológico no permiten que el

laicado tenga reales posibilidades de contribuir a la reﬂexión, mientras la propuesta

académica siga en manos únicamente de la jerarquía sin tomar en cuenta las diﬁcultades

que presenta esta estructura para hombres y mujeres de familia, y los jóvenes que puedan

ver en el estudio teológico un camino de realización.

Si la teología quiere estar a favor de la justicia social debe comenzar por cuestionar si

su forma actual de enseñanza y aprendizaje promueve valores de justicia, y si toda persona

que quiera estudiar tiene los mismos derechos y posibilidades. Y por todo lo expuesto aquí,

de forma clara y sencilla, vemos que esto no se cumple. La teología sigue guardando un

cierto halo de oscurantismo al público en general. En lo que respecta al laico son pocas las

posibilidades de una preparación de nivel profesional que promueva la enseñanza e

investigación debido a las pocas posibilidades que tenemos por nuestra opción de vida,

sobre todo lograr vivir de la teología. Tenemos el desafío de generar espacios de estudio,

reﬂexión y producción académica desde el lugar de la mujer y le hombre laicos y para ello

necesitamos de mucha imaginación profética. Denunciar esta situación de injusticia ha

sido el propósito de este trabajo, ahora nos queda la responsabilidad de crear dichas

posibilidades para que nuestros prójimos puedan dedicarse a ella. La teología del siglo XXI,

así como el futuro de la Iglesia, está directa y proporcionalmente unida a las decisiones que

los laicos y laicas tomemos.

RÍOS, Diego Pereira

Lo (no) dicho y (sí) pensado: respecto a la enseñanza de la teología desde la perspectiva del laico

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O INTELECTUAL ORGÂNICO

A teologia não se deixa acorrentar

(2Tm 2,9)

THE ORGANIC INTELLECTUAL

Theology does not allowed to be chained

(2Tm 2,9)

Rogério L. Zanini*

Luiz C. Susin**

Resumo: O texto tem por objetivo compreender a missão do intelectual/

teólogo orgânico com clareza de sua opção, no sentido de ser portador de

certos valores contra outros valores, defender certos interesses contra

outros interesses; assumir a causa do reino de Deus contra o antireino.

Segundo a lição de Ellacuría e Sobrino, os pobres são o lugar epifânico da

revelação cristã e, consequentemente, do magistério cristão, porque entre

os pobres Deus quis colocar sua cátedra. De maneira límpida e profética

reconheceram explicitamente os Bispos na Conferência de Aparecida: “A

opção preferencial pelos pobres é uma das peculiaridades que marca a

ﬁsionomia da Igreja latino-americana e caribenha” (DAp. 391). Para dar

conta desta questão, se pretende reﬂetir o signiﬁcado de uma teologia

profética que desce aos cruciﬁcados honrando a realidade das vítimas da

história em vista de sua ressurreição/libertação. Segue-lhe um segundo

aspecto, no qual se aborda a missão da teologia como um pensar as feridas

e resgatar a vida para que o mundo seja transformado na perspectiva do

seu Criador; e por ﬁm, no terceiro ponto, compreender a vida e o legado

de padre Elli Benincá, um mestre inspirador do Instituto de Teologia e

Pastoral de Passo Fundo-RS, como um case de intelectual/teólogo

orgânico. Em conclusão, se realça a importância e atualidade/ousadia deste

método que tem o teólogo na postura de intelectual orgânico, pois é em si

uma postura profética diante da realidade virtual, individualista e

capitalista que marca o século XXI.

Palavras-chaves: Teologia. Profecia. Intelectual Orgânico. Benincá.

Abstract: The text aims to understand the mission of the organic

intellectual/theologian with clarity of mission, in the sense of being the

bearer of certain values against others, to defend certain interests against

others, to take up the cause of the Kingdom of God agains the other anti-

kingdoms. According to Ellacuria and Sobrino’s lesson, the poor are the

epiphany of Christian revelation and, consequently, of the Christian

magisterium, because among the poor God wanted to place his chair. In a

limpid and prophetic way, Bishops explicitly recognized at the Aparecida

Conference: “the preferential option for the poor is one of the peculiarities

that marks the face of the Latin American and Caribbean Church” (DAp.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 35-46, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.73

* Padre da Diocese de Chapecó/SC. Doutor e

Mestre em Teologia pela Pontifícia

Universidade Católica do Rio Grande do Sul,

PUCRS. Especialista em Metodologia

Pastoral pela Universidade Regional

Integrada do Alto Uruguai e das Missões -

URI. Graduado em Teologia pelo Instituto de

Teologia e Pastoral (Itepa) e em História pela

Universidade do Oeste de Santa Catarina -

UNOESC. Professor da Faculdade de

Teologia e Ciências Humanas de Passo

Fundo.

E-mail: zaninipastoral@hotmail.com

http://orcid.org/0000-0001-8771-3799

** Bacharelou-se em Teologia pela Pontifícia

Universidade Católica do Rio Grande do Sul

- Faculdade de Teologia (1979) e Licenciou-

se em Filosoﬁa pela Faculdade de Filosoﬁa,

Ciências e Letras de Ijuí (atual Unijuí) (1971).

É Mestre e Doutor em Teologia pela

Pontifícia Universidade Gregoriana de Roma

(1979-1983). Atualmente é professor na

Pontifícia Universidade Católica do Rio

Grande do Sul como professor permanente e

pesquisador do programa de pós-graduação

em Teologia, professor na Escola Superior de

Teologia e Espiritualidade Franciscana, de

Porto Alegre, membro da Equipe

Interdisciplinar de Assessoria da Conferência

dos Religiosos do Brasil, Secretário Geral do

Fórum Mundial de Teologia e Libertação. Foi

membro do Comitê de Redação da Revista

Internacional de Teologia Concilium por

quinze anos (2000-2015) e atualmente atua

Este artigo está licenciado com a licença: Creative

Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0

International License.

INTRODUÇÃO

O presente texto tem por objetivo compreender a missão do

intelectual/teólogo orgânico com clareza de sua opção, no sentido de ser

portador de certos valores contra outros valores, defender certos

interesses contra outros interesses; assumir a causa do reino de Deus

contra o antireino. O teólogo como intelectual orgânico é alguém que se

encontra estreitamente vinculado social e economicamente com os

insigniﬁcantes (Gustavo Gutiérrez), ou pessoas invisíveis da história

(linguagem realçada pela pandemia). Ora, seu objetivo maior é a

organização e a construção de estruturas diferenciadas no seio social,

como aquele que auxilia na elaboração de concepções que proporcionem

novas formas de vida em que todos tenham vida em abundancia como

pregou Jesus. Na perspectiva teológica, esta concepção de teólogo como

intelectual orgânico possui como verdadeira missão a construção de um

agir encarnado na história, cujo projeto maior de vida é, na formulação

de Ellacuría e Sobrino, “descer da cruz os povos cruciﬁcados”

. Tal concepção

mostra-se extremamente desaﬁadora, especialmente nestes tempos de

“sociedade líquida” (Baumann) e de tendência de retorno a “uma teologia

de escritório” (Papa Francisco), contextos que exigem, tendo por norte a

teologia latino-americana e caribenha, manter-se ﬁel na originalidade da

opção pelos pobres e contra a pobreza. Segundo a lição de Ellacuría e

Sobrino, os pobres são o lugar epifânico da revelação cristã e,

consequentemente, do magistério cristão, porque entre os pobres Deus

quis colocar sua cátedra. De maneira límpida e profética reconheceram

explicitamente os Bispos na Conferência de Aparecida: “A opção

preferencial pelos pobres é uma das peculiaridades que marca a

ﬁsionomia da Igreja latino-americana e caribenha” (DAp 391).

Para dar conta desta questão, a presente reﬂexão se desenvolve

em três direções. Em primeiro lugar, pretende reﬂetir o signiﬁcado

de uma teologia profética que desce aos cruciﬁcados honrando a

realidade das vítimas da história em vista de sua ressurreição/

libertação. Segue-lhe um segundo aspecto, no qual se aborda a

missão da teologia como um pensar as feridas e resgatar a vida para

que o mundo seja transformado na perspectiva do seu Criador; e por

ﬁm, no terceiro ponto, compreender a vida e o legado de padre Elli

em seu comitê cientíﬁco. Foi presidente da

Associação de Teologia e Ciências da

Religião (SOTER) no triênio 1998-2001, da

qual é cofundador. Foi professor convidado

na Universidade Antoniana de Roma, no

Instituto de Teologia e Pastoral da

Confederação Episcopal da América Latina

em Bogotá. Foi professor colaborador na

Faculdade de Filosoﬁa da PUCRS, em Ética

ambiental e Metafísica e na Faculdade de

Filosoﬁa da Universidade Federal do Rio

Grande do Sul, em Ética e Filosoﬁa da

Religião. Em 2011 realizou estágio pós-

doutoral na Georgetown University, de

Washington.

E-mail: lcsusin@pucrs.br

http://orcid.org/0000-0002-9475-8941

Recebido em 27/10/2021

Aprovado em 05/05/2022

391). To address this issue, it is intended to reﬂect the meaning of a

prophetic theology, who descends to the cruciﬁed, honoring the reality of

the victims of history in view of their resurrection/deliverance. A second

aspect follows, in which the mission of Theology is approached as a way of

thinking about wounds and rescuing life for the world to be transformed

in the perspective of its Creator; and ﬁnally, in the third point, to

understand the life and legacy of Father Elli Benincá, an inspiring teacher

of the Theology and Pastoral Institute of Passo Fundo-RS, as an organic

intellectual/theologian case. In conclusion, it highlights the importance and

topicality/boldness of this method that has the theologian in the position of

organic intellectual, because it is,in itself,a prophetic posture in the face of

the virtual, individualistic and capitalist reality that marks the 21st Century.

Keywords: Theology. Prophecy. Organic Intellectual.

1 As expressões “povos cruciﬁcados” e “descer da cruz os povos cruciﬁcados” foram criados por Ignácio Ellacuría. Cf.

Jon SOBRINO, Jesus, o Libertador, p.366.

2 Jürgen Habermas, na linha de Michel de Foucault, aprofundou a análise da relação entre conhecimento e interesse,

da presença e operação do interesse no conhecimento, o que, até por questão de honestidade, não só pode, mas deve

ser explicitado pelo intelectual. Cf. Jürgen HABERMAS, Conhecimento e interesse. São Paulo: Unesp, 2014.

3 Jon SOBRINO, A fé em Jesus Cristo, p.13 (grifo do autor). Segundo Sinivaldo Tavares, essa é uma das peculiaridades da

Teologia da Libertação. “Gostaríamos ainda de ressaltar uma peculiaridade da TdL que a coloca, para todos os efeitos,

em uma condição de ruptura epistemológica em relação à Modernidade ocidental. À diferença de teologias que,

ingênua ou intencionalmente, não revelam sua perspectiva epistemológica, apresentando-se como neutras e

universais, a TdL assume-se enquanto discurso elaborado a partir de uma situação concreta e de suas respectivas

indagações. Desde o seu nascedouro, a TdL tem manifestado claramente a consciência de se constituir em discurso,

para todos os efeitos, parcial: uma teologia que não tem pudor de se construir a partir dos pobres para libertá-los da

condição à qual encontram-se submetidos injustamente” (Por uma transformação intercultural da teologia. RE B, v.

78, n. 311, 2018, p.717).

4 Pedro TRIGO. Distinción entre orden establecido y realidad: por honradez con la realidad. Disponível em: https://

revistas.uca.edu.sv/index.php/rlt/article/view/5747. Acesso em 8 de janeiro de 2022.

5 Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil 2019-2023, n.110.

Benincá, um mestre inspirador do Instituto de Teologia e Pastoral de Passo Fundo-RS,

como um case de intelectual/teólogo orgânico.

1 HONRADEZ PELA REALIDADE DAS VÍTIMAS

De alguma forma todas as teologias possuem como fonte originária elementos que

se encontram na realidade, uma vez que o teólogo, como parte integrante deste mundo

real, com ele convive e interage. Consequentemente se assume sempre a partir de uma

tomada de posição nesta realidade, na qual testemunha sua fé e reﬂete teologicamente. Por

isso, ao se referir à honradez para com a realidade se está adentrando nela com capacidade

de se colocar em uma situação que a atinge um universo próprio de forma conﬁguradora.

Como intelectual, todo teólogo assume um ponto de vista, toma uma posição e elabora seu

pensamento em vista de objetivos e interesses concretos pessoais e/ou coletivos

A Teologia da Libertação reconhece que sua teologia toma parte e se posiciona desde

a parte dos pobres, portanto é parcial e notoriamente declarada em vista da opção pelos

pobres e excluídos. Seguindo Jon Sobrino: “todo pensamento se acha situado em algum

lugar e nasce de algum interesse; tem uma perspectiva, um lugar de onde e um para

onde, um para que e um para quem”. E a partir disso declara o objetivo de sua teologia:

“parcial, concreta e interessada: as vítimas deste mundo”. E o motivo está na revelação de

Deus e também na realidade do mundo atual, embora isto sempre se conﬁgure dentro de

um círculo hermenêutico

No caso, de Sobrino, segundo o teólogo Pedro Trigo a “honradez com a realidade” se

conﬁgura no modo estruturante de sua preocupação teológica. Para Trigo, em Sobrino é

central este ponto de vista, porque insiste de tal maneira na honradez com a realidade, que

esta pode ser considerada como um elemento estrutural do seu pensamento e modo de ser.

A honradez para com o real não é um simples conteúdo, uma vez que possui suas raízes na

identidade cristã. O teólogo como “animal de realidades” precisa reﬂetir e se deixar afetar

por coisas reais. Dizendo de modo simples: teologia com sentido de realidade

Os Bispos, nas Diretrizes para a evangelização, reconhecem que “contemplar o

Cristo sofredor na pessoa dos pobres signiﬁca compreender as causas de seus ﬂagelos,

especialmente as que os jogam na exclusão”

. Esta aﬁrmação contempla duas questões

profundas e determinantes que alicerçam a tomada de posição em favor e na opção pelos

pobres por parte da Teologia da Libertação. Uma primeira consiste num verdadeiro

axioma: contemplar Cristo conduz ao pobre. E, assim, não se pode compreender um ou

outro de forma separada, com o grave perigo de perder a identidade cristã. Aqui vale

recordar o debate acalorado e fecundo entre alguns teólogos da libertação em

ZANINI, Rogério L.; SUSIN, Luiz C.

O Intelectual Orgânico: A teologia não se deixa acorrentar (2Tm 2,9)

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.35-46, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

contraposição à perspectiva tornada pública por Clodovis Bo após a assembleia do

CELAM em Aparecida. Para Bo, a primazia da fé está em Cristo, mas os pobres teriam

ocupado, na Teologia da Libertação, o lugar de Cristo, ocasionando um dano irreparável

à fé. Ele reitera: a Teologia da Libertação “colocou os pobres em lugar de Cristo”. Dessa

“inversão” de fundo resultou um segundo equívoco: instrumentalização da fé ‘para’ a

libertação”

. O teólogo Érico J. Hammes, tecendo críticas a este argumento, traz à lume o

esquecimento dos pobres ao longo da história do cristianismo. A “opção pelos pobres só

aparece na Igreja na segunda metade do século XX”. E acrescenta: “os pobres nos ajudam

a encontrar Jesus e, no momento em que percebemos essa relação, mudará nossa

concepção cristológica. Falamos aqui de uma espécie de círculo hermenêutico entre os

pobres e Jesus Cristo”

A segunda questão se refere às causas da pobreza e o compromisso de libertação que

tem seu alicerce na fé cristã. A partir da experiência latino-americana, Gustavo Gutiérrez

lembra que “o compromisso libertador signiﬁca para muitos cristãos uma autêntica

experiência espiritual, no sentido original e bíblico do termo: um viver no Espírito que

nos faz reconhecer-nos livres e criativamente ﬁlhos do Pai e irmãos dos homens

[humanos]”

. Segundo Celso Pinto Carias, estes dois elementos se encontram

intrinsecamente unidos, “o espiritual indica uma teologia como um discurso

predominantemente calcado na experiência de fé cristã, e o da libertação as consequências

de uma teologia enraizada no Mistério Pascal”

Esta é uma dimensão e uma experiência pouco valorizada pela maioria dos que se

aﬁrmam cristãos, porque pensam que as realidades de carne e osso ligadas à vida, tais como

a saúde, o alimento, a moradia, o trabalho, a política ... devem acontecer à margem da fé,

como ação social e responsabilidade do Estado, e à margem dos âmbitos e espaços eclesiais

e da própria Igreja, que quanto muito assume a ação social como suplência.

2 A MISSÃO DA TEOLOGIA: PENSAR AS FERIDAS E R ESGATAR A VI DA

Deﬁnir o papel da teologia em meio à complexidade das relações e as atuais

conjunturas socioeconômicas, políticas, culturais e religiosas não é uma tarefa fácil. Em

diferentes épocas, e a partir de acontecimentos históricos e sociais diversos, a discussão sobre

a missão da teologia volta ao debate. Com o decorrer do tempo o fazer teológico e o próprio

conceito de teologia sofrem as inﬂuências da sociedade, às vezes em uma espécie de modismo

passageiro, em outras ﬁxa-se em perspectivas e objetivos lucrativos, com ações e práticas de

cunho idolátrico. Em teologia, como em outros discursos contemporâneos, na sociedade

ﬂuida e que prima por discursos e relacionamentos superﬁciais, as temáticas parecem não

conseguir se sustentar por muito tempo, especialmente quando tocam em questões

relacionadas à forma como se encontra estruturada a sociedade.

Neste tipo de estrutura de sociedade, aos teólogos e à teologia se exige sem rodeios e

com insistência, para que se diga coisas novas, e quando estas não são ditas ou ainda não

encontram eco junto aos formadores de opinião, são descartadas como produtos fora da

“moda”. Ou são rotuladas e relegadas ao passado como discursos ‘sem lugar’, como sal ‘sem

sabor’. Neste sentido, estão os que dão por encerrada, morta ou ultrapassada, a Teologia da

Libertação, buscando novas inspirações em algumas correntes do pensamento europeu ou

6 Clodovis BOFF, Teologia da Libertação e volta ao fundamento. REB 67, p.1001.

7 Luiz C. SUSIN, e Érico J. HAMMES, Teologia da Libertação após Aparecida volta ao fundamento? Disponível em: <http://

www.adital.com.br/site/noticia.asp?lang=ES&langref=PT&cod=33420>. Acesso em: 16 ago. 2011.

8 Gustavo GUTIÉRREZ, Práxis de libertação. Teologia e anúncio. Concilium, n. 10 (1974/6). p. 742.

9 Celso Pinto CARIAS e Aurelina de Jesus CRUZ CARIAS, Outra teologia é possível, outra Igreja também. p.61.

ZANINI, Rogério L.; SUSIN, Luiz C.

O Intelectual Orgânico: A teologia não se deixa acorrentar (2Tm 2,9)

Revista Teopráxis,

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norte-americano. Outros apontam com entusiasmo e sereno otimismo sua validade nas

sugestivas insinuações de Aparecida, com relação à contribuição de um método e de um

pensamento em vista da formação de discípulos-missionários na Igreja do Continente,

assegurada através do método ver, julgar e agir (DAp 19). De toda maneira é preciso reconhecer

os sinais de que algo novo vem ocorrendo em relação à reﬂexão teológica latino-americana,

mais sutil e sensível: algo assim como a presença do Reino de Deus, nem sempre evidente

O modo de fazer teologia que se desenvolveu na América Latina e no Caribe depois

do Concílio Vaticano II e da recepção criativa/profética da Conferência de Medellín

produziu uma época de ﬂorescimento teológico. A originalidade desta teologia encontrou

seu alicerce/sustentáculo na grande tradição teológica que uniﬁcou a fé em Jesus Cristo

com a dura realidade dos pobres e marginalizados, tradição que remonta a Antônio

Montesinos, Bartolomeu de las Casas e tantos outros e outras que alargam a lista de

testemunho martirial

Neste sentido, assumindo a perspectiva levada a cabo pelos teólogos da libertação,

tais como Leonardo Bo, Jon Sobrino, Pedro Trigo e outros, se aprende que este modo de

produção teológica permanece (sempre a mesma), enquanto existirem estruturas

excludentes que produzem marginalizados e desigualdades sociais. Na opção pelos pobres e

contra a pobreza se ﬁxa a pedra angular da teologia cristã. E isso não por modismo, mas por

exigência do Evangelho, pois como aﬁrma o Papa Francisco, “existe um vínculo indissolúvel

entre a nossa fé e os pobres” (EG 48). Ora, aqui se pode compreender a insistência profética

de Sobrino quando elabora a paráfrase “fora dos pobres não há salvação”

É evidente que os contextos se transformam e a reﬂexão teológica precisa estar

atenta aos “sinais dos tempos” (Mt 16,3), mas é certo que, como assegura Ellacuría, os

pobres são o sinal perpétuo de Cristo neste mundo injusto, porque são expressão da

cruciﬁcação de Jesus na história. Por isso, “esse povo [cruciﬁcado] é a continuação

histórica do Servo de Javé, a quem o pecado do mundo continua a tirar toda ﬁgura

humana, à qual os poderes desse mundo continuam a despojar tudo, continuam

arrebatando-lhe a vida, sobretudo a Vida”

As teologias, portanto, precisam certamente acompanhar as mudanças da sociedade

e das épocas, sem, no entanto, se desviar do ser humano caído no caminho, critério

sempre válido e atual que imprime salvação ou condenação para os cristãos segundo o

critério cristão originário do Evangelho. É o próprio Papa Francisco que recoloca os

pobres no centro da fé cristã como caminho salvíﬁco devido à sua presença em toda a

tradição cristã. “Todo o caminho da nossa redenção está assinalado pelos pobres” (EG 197).

Francisco compreende que o imperativo evangélico que mais urge ser anunciado neste

momento da história – agravado especialmente pela pandemia da Covid-19 e pela ameaça

de guerra difusa – é a fraternidade humana. Progressivamente, ele tem acentuado esta nota

essencial do cristianismo, propondo como “ícone iluminadora” a parábola do Bom

Samaritano (Lc 10,25-37), “capaz de manifestar a opção fundamental que precisamos fazer

para reconstruir nosso mundo ferido” (FT 67). Ser, portanto, “bons samaritanos” e não

“viandantes indiferentes”, por mais sagradas que consideremos outros empenhos, é a

opção que se impõe a cada pessoa de boa vontade neste momento (FT 69).

10 Pedro TRIGO, ¿Ha muerto la teología de la liberación? Bogotá: Pontiﬁcia Universidad Javeriana, Facultad de Teología,

Departamento de Teología, 2005. Entre outros elementos analisados, assinala o que disse os opositores, as razões

alegadas e algumas propostas signiﬁcativas da teologia da libertação.

11 Ignacio Madera Vargas. Algunas consideraciones acerca del método en teología latinoamericana. p.17. ¿Es

pertinente la Teología de la Liberación hoy? Aportes de Amerindia Colombia. Amerindia. Septiembre 2020,

p.15-34.

12 Cf. Jon SOBRINO, Fora dos pobres não há salvação: pequenos ensaios utópicos-proféticos. São Paulo: Paulinas, 2008.

13 Ignacio ELLACURÍA, El pueblo cruciﬁcado signo de los tiempos, p.1.

ZANINI, Rogério L.; SUSIN, Luiz C.

O Intelectual Orgânico: A teologia não se deixa acorrentar (2Tm 2,9)

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Dessa forma, os pobres e a salvação são dimensões que se implicam, exigem-se

mutuamente e remetem à mais profunda mensagem da fé cristã. Mais: os pobres, além

disso, se constituem no lugar – o locus theologicus - do qual tudo se vê melhor e mais

profundo. Inclusive há que observar que o “desde os pobres”, que é uma parcialidade

histórica, além de ser uma exigência da fé cristã não causa limitação à plenitude

escatológica. No entanto, “desde os pobres” faz acontecer uma mudança epistemológica

transformadora, não observável a partir de outro ponto. Assim indica o Papa Francisco em

sua visita à paróquia dos santos Isabel e Zacarias, na periferia de Roma: “se entende melhor

a realidade não a partir do centro, mas das periferias”

. Assumir a realidade desde baixo

signiﬁca atentar para esses movimentos que principiam uma nova lógica para o mundo.

Em palavras de Ellacuría: “há lugares mais propícios ao surgimento de utopias proféticas e

de profetas utópicos”

Em tempos de vários ópios e distrações, como futebol, fake news e outros

espetáculos, vislumbram-se sinais de esperança. Criar oportunidades de avançar desde o

reverso da história e nas brechas da história para outro mundo possível, como se tem

aﬁrmado, tornou-se absolutamente necessário e extremamente urgente. Por isso, com

razão e urgência, seguindo o veio libertador do evangelho, o Papa Francisco vem

desaﬁando os teólogos e as comunidades eclesiais para um estilo de vida de acordo com o

projeto do Reino de Deus. Retoma-se, desta forma, a primazia do pastoral sobre o teológico,

o que para muitos teólogos e mesmo cristãos de escritório, causa calafrios e relutância

O recuo para a teologia de escritório trouxe limitações teológicas, tal como o

distanciamento dos teólogos da realidade do povo. Não seria essa uma das causas que

forçou a um certo academicismo dentro do mundo teológico? Novamente o Papa

Francisco tem exortado para essa realidade: não se contentar com uma teologia de

escritório. O lugar de reﬂexão teológica devem ser as fronteiras, as ruas, onde os teólogos

e pastores sintam o odor do povo e da rua, derramem azeite e vinho sobre as feridas das

pessoas

. Por isso, é importante questionar-se: “em quem pensamos quando fazemos

teologia? Que pessoas temos diante de nós? Sem este encontro com a família, com o Povo

de Deus, a teologia corre o grande risco de se tornar ideologia”

Esse chamamento do Papa Francisco parece ser novamente um reenvio para “realmar”,

dar alma novamente à atuação e inserção junto às CEBs, buscar a honradez que se deve para

com a realidade... Segundo o Papa, o risco maior de ideologia está em construir uma teologia

de escritório, desde as sacadas ao invés do meio da rua, ou uma Igreja de sacristia, fechada

sobre si e com medo do mundo. Ambas as coisas levam ao perigo histórico de sempre: o

docetismo teológico e eclesial

. Neste sentido, Jon Sobrino, mantendo ﬁdelidade à

tradição teológica latino-americana e preocupado com um fazer teológico encarnado nos

problemas e dores dos pobres, sentenciava antes do Papa o perigo da teologia atual.

14 Papa FRANCISCO. Visita à paróquia romana dos “Santos Isabel e Zacarias”.

15 Ignacio ELLACURÍA, Utopía y profetismo. In: I. ELLACURÍA e J. SOBRINO (Org.). Mysterium Liberationis. v. 1,

p.393. Tradução nossa.

16 Cf. Antonio MANZATTO, Jesus Cristo, p.10-13.

17 Cf. Carta do Papa Francisco por ocasião do Centenário da Faculdade de Teologia da Pontifícia Universidade Católica

Argentina. Disponível em:https://www.vatican.va/content/francesco/pt/letters/2015/documents/papa-

francesco_20150303_lettera-universita-cattolica-argentina.html. Acesso em 19 de abril de 2022.

18 (VATICANO. Mensagem do Papa Francisco ao congresso de teologia junto da Pontifícia Universidade Católica

argentina). Ibidem.

19 Doutrina existente nos séculos II e III que negava a existência de um corpo de carne a Jesus Cristo, que seria espírito

com aparência corpórea apenas. Traduzindo para o contexto latino-americano e caribenho, seria uma teologia sem

corpo, sem o chão dos pobres.

ZANINI, Rogério L.; SUSIN, Luiz C.

O Intelectual Orgânico: A teologia não se deixa acorrentar (2Tm 2,9)

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O que mais me preocupa na teologia é sua tendência ao docetismo, isto é, a

criar um âmbito próprio de realidade que a distancie e a desentenda da

realidade real, ali onde o pecado e a graça se fazem presentes. Este docetismo,

que normalmente é inconsciente, pode muito bem levar ao aburguesamento,

isto é, a prescindir dos pobres e vítimas que são maioria na realidade e são a

realidade mais ﬂagrante

Outra querela atual que também intriga a teologia, uma realidade com graves

consequências, é a falta de utopia. Não serve qualquer utopia, mas aquela que melhor

corresponda à teologia do Reino de Deus pregado por Jesus. Em uma sociedade onde

crescem as disparidades sociais, políticas e econômicas, a teologia precisa fazer valer sua

esperança profética. Neste quesito a teologia pode surgir, segundo Susin, como uma teologia

“exorcista”, capaz de desmascarar a violência legitimada pela sacralidade, e assim refazer

saudavelmente o tecido social e eclesial. Haja vista os momentos históricos em que a religião

tem servido para justiﬁcar e promover uma paz sem justiça, onde os pobres e as vítimas são

responsabilizados pelo fracasso do sistema dominante, em nosso caso o sistema capitalista

Nesta mesma direção tem observado Aquino Junior:

Basta ver como os grupos e os governos de extrema direita na América Latina,

nos EUA e na Europa se reconhecem como ‘cristãos’, justiﬁcando

‘religiosamente’ sua política econômica neoliberal, sua aversão aos direitos

humanos, suas mais diversas formas de preconceito e racismos e até mesmo seu

caráter e suas práticas fascistas e/ou nazistas. O atual governo brasileiro é o

exemplo mais claro e transparente de perversão e manipulação da fé cristã:

‘Brasil acima de tudo; Deus acima de todos’

Bem de acordo com as denúncias do Papa Francisco é preciso superar esta “economia

que mata”, o que exige caminhar em direção a “adotar outro estilo de vida, menos voraz,

mais sereno, mais respeitador, menos ansioso, mais fraterno” (QA 58).

Para agir com honradez dentro deste contexto é fundamental trabalhar com uma

“teologia exorcista”, com a ﬁnalidade de esconjurar falsas teorias e concepções que são

avessas à mensagem do Reino de Deus. É neste horizonte de trabalho por uma inversão

plena, no sentido de colocar o mundo no caminho real da vida, que supere as práticas de

violências justiﬁcadas, que Susin fala de uma teologia como exorcismo. Para Susin, hoje

precisamos de uma teologia que seja capaz de exorcizar todas as formas de violência; a

libertação pode ser entendida também como o resultado positivo do exorcismo que dá

nome à realidade e desmascara seus falsos nomes. Assim, a teologia da libertação é uma

teologia que começa por reconhecer o pecado presente na sociedade e as responsabilidades

por estes pecados incrustados em sua estrutura infetada pelo vírus letal do mercado

capitalista em que o capital está acima, é mais sagrado, do que as pessoas e seu trabalho.

Para esta tarefa profética e exorcista são necessários teólogos, sociólogos,

historiadores, que atuem como intelectuais orgânicos, capazes de apontar as contradições,

denunciar as injustiças e, de certa forma, desconstruir os “intelectuais convencionais”, na

linguagem de Antonio Gramsci, ou ainda mais claramente, desconstruir os intelectuais de

corte. Trata-se de uma teologia de libertação capaz de desmascarar os ídolos fascinantes do

sistema imperialista que provocam a morte de multidões de pobres e excluídos.

20 Jon SOBRINO, Teología desde la realidad. In: Luiz C. SUSIN (Org.). O mar se abriu, p.168.

21 Anotação de palestra proferida online para o colegiado superior do ITEPA, 09/12/2021.

22 J. AQUINO, Francisco de. Teologia e o poder da libertação. Concilium, 386, (2020/3), p.91.

ZANINI, Rogério L.; SUSIN, Luiz C.

O Intelectual Orgânico: A teologia não se deixa acorrentar (2Tm 2,9)

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.35-46, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

3 ELL I BENINCÁ: UM TEÓLOGO-INTELECTUAL ORGÂNICO

Despois deste caminho reﬂexivo, nossa atenção se volta para o legado do padre Elli

Benincá como intelectual orgânico. A intenção, aqui, é explicitar sua proposta

metodológica como um verdadeiro ‘intelectual orgânico’, considerando-se o conceito

clássico formulado pelo ﬁlósofo italiano Antônio Gramsci

Em primeiro lugar, precisamos elucidar a categoria de intelectual orgânico, para

julgar quanto cabe a Benincá e quanto ele mesmo ajuda a compreender melhor este papel.

Sabe-se que para um teólogo da libertação, comprometido com a práxis teológica é

adequado o conceito de “intelectual orgânico”, ou mais especiﬁcamente “teólogo orgânico”.

É aquele que está intrinsecamente comprometido com uma classe social, que assume a sua

causa e reﬂete caminhos alternativos sempre com uma preocupação de superar as mazelas

sociais e resgatar a vida a partir dos últimos. O conceito de intelectual orgânico,

originalmente de Gramsci, foi incorporado pela Teologia da Libertação porque o

verdadeiro teólogo precisa estar conectado indispensavelmente com a base das minorias

sociais – mesmo aquelas que são maiorias em número – que são subalternas e que sofrem

as consequências de assimetrias injustas. O Papa Francisco, pastoralmente cuidadoso em

suas palavras, mas ao mesmo tempo sem meias palavras, aponta recorrentemente, de

forma ampla, para as “periferias existenciais e sociais”.

Este pertencimento direcionado às periferias e aos pobres é condição e critério de

atuação de um intelectual orgânico, segundo Antônio Gramsci.

O erro do intelectual consiste em acreditar que se possa saber sem compreender

e, principalmente, sem sentir e sem estar apaixonado (não só pelo saber em si,

mas também pelo objeto do saber) isto é, em acreditar que o intelectual possa

ser um intelectual [...] mesmo quando distinto e destacado do povo nação, ou

seja, sem sentir as paixões elementares do povo, compreendendo-as e, assim,

explicando-as em determinada situação histórica, bem como relacionando-as,

dialeticamente às leis da história, a uma superior concepção do mundo,

cientíﬁca e coerentemente elaborada, que é o “saber”

Seja em Gramsci ou seja na Teologia da Libertação, a falta de vínculo orgânico pode

distorcer a visão do intelectual e como consequência tirá-lo do solo sagrado da práxis. É na

práxis, na verdade, o lugar onde se encontram os reais fundamentos de todo engajamento

teológico na luta das pessoas, dos grupos excluídos e dominados, com o objetivo da

libertação/salvação. Partindo do conceito ou da compreensão de intelectual orgânico, e de

um ponto de vista de um fazer teológico crítico que tenha por ﬁnalidade a libertação de

todas as opressões e desigualdades sociais, em última análise o teólogo orgânico está

presente e intervém intelectualmente na realidade a partir de baixo, tendo como ponto de

partida os sofrimentos e as esperanças, as lágrimas e alegrias dos pobres e excluídos.

Ao analisar agora o pensamento teológico de Benincá pode-se aproximá-lo do

conceito de intelectual orgânico elaborado por Gramsci. Em sua pesquisa de mestrado,

23 Antônio Gramsci, escritor italiano nascido em 1891 na ilha de Sardenha, uma das regiões mais pobres da Itália,

cresceu numa família de classe baixa e desde cedo conviveu com o fato de ter que deixar os estudos para ajudar em

casa. Quando retornou à escola, destacou-se entre os demais estudantes. Cursou Letras em Turim, onde ingressou no

Partido Socialista Italiano (PSI) no qual teve grande atuação como jornalista escrevendo para o órgão oﬁcial do

partido e para outros órgãos socialistas da Itália. Entretanto, o PSI seguia uma linha economicista de interpretação

do marxismo, combinada com uma inﬂuência positivista da qual Gramsci discordava. Através da discussão sobre

uma “ﬁlosoﬁa da práxis” desenvolvida por Giovanni Gentile – intelectual provindo também do sul da Itália –

Gramsci, inspirado na ação dos bolcheviques na Rússia, argumentava sobre as condições culturais para o início do

processo revolucionário cuja classe operária seria o ator principal. Jordana Souza SANTOS, Gramsci e o papel dos

intelectuais nos movimentos sociais. Revista Espaço Acadêmico, ano IX, n.102, nov. 2009. Disponível em:http://

eduem.uem.br/ojs/index.php/EspacoAcademico/article/viewFile/7128/4819 Acesso em: 20 jul. 2017.

24 Antônio GRAMSCI, Concepção dialética da história, p.139.

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Revista Teopráxis,

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analisando os conﬂitos religiosos na ação política do Movimento dos Sem-Terra (MST),

ele mesmo realça a importância dos intelectuais orgânicos. Em sua dissertação retoma este

conceito aplicando-o ao MST, que forma seus líderes em vista dos processos de

conscientização, organização e lutas sociais e políticas

. Aﬁrma Benincá que o MST: “tem

seus próprios intelectuais, que procuram não se distanciar da cultura e religiosidade

popular dos trabalhadores”

. Na ocasião, retoma o exemplo do deputado estadual, Adão

Preto, que, no ano de 1987, no exercício de legislador, reconheceu em entrevista que se

identiﬁcou com a Teologia da Liberação e com a parte da Igreja que assume essa teologia.

A mudança na consciência de Adão ocorreu enquanto agente de pastoral engajado nas

lutas dos sem-terra e nas atividades sindicais

Benincá reconhece que o MST forma seus líderes que pensam e reﬂetem a ação de

sua classe.

São intelectuais a seu modo, uma vez que não são escritores nem artistas, mas

os cérebros do movimento; aqueles que se imiscuem na vida prática, constroem

o processo de luta social, organizam os agricultores “Sem-Terra”, atuam junto

aos acampados e aos agricultores, persuadindo-os a continuarem na luta,

buscando sempre uma fundamentação teórica, religiosa ou social para dar

compreensão às suas lutas políticas

Desentranhando estas palavras de Benincá, é possível chamar atenção ao menos para

três questões, no que contribui para a identidade ao intelectual orgânico. Uma primeira,

quando se refere a intelectuais ao seu modo, ou seja, que não dependem exclusivamente da

educação formal, mesmo que esta não seja desprezada. Signiﬁca que podem ser analfabetos

nos critérios da sociedade vigente e intelectuais ao seu modo. Entraria aqui a concepção de

saberes diferentes, pluralismo de saberes defendido pelo educador brasileiro Paulo Freire.

Uma segunda questão, a necessidade da inserção prática na vida e na luta social, de onde

brota o testemunho e a necessidade de trabalhar para mudança de mentalidade e a

transformação social/política/religiosa. Uma terceira e última questão, a necessidade de

fundamentação teórica, religiosa e social para avançar na compreensão e conscientização

das massas. No caso, Benincá utiliza a simbologia da Bíblia e da cruz para ressigniﬁcar a

prática e a concepção teológica entranhada nos acampados.

A função do intelectual orgânico é encontrar estratégias de luta, formar na prática

política, e mesmo fazer conexão com outras categorias de intelectuais, como sociólogos,

antropólogos e cientistas políticos. Desta forma, segundo Benincá, a organização do MST

estudada por ele conseguiu criar uma camada de intelectuais próprios, nem todos com o

mesmo nível formal, mas capazes de compreender a lógica ou, melhor, a dialética do

processo histórico, e em condições de dirigir e orientar o movimento. Todavia, seguindo o

estudo de Benincá, o reconhecimento e a legitimidade da função que os líderes do MST

exercem como intelectuais não lhes vêm apenas da classe, ou, no caso, dos acampados que

dão consentimento às suas propostas políticas, mas de outras categorias de intelectuais e,

principalmente, dos seus inimigos, justamente quando os combatem

. Característica

similar ao que aconteceu com a Teologia da Libertação, pois foi uma atribuição de outros,

de modo especial dos seus inimigos, representantes das classes dominantes e

25 Cf. Elli BENINCÁ, Conﬂito religioso e práxis: o conﬂito religioso na ação política dos acampados de encruzilhada

Natalino e da Fazenda Annoni, p.151-153.

26 Elli BENINCÁ, Conﬂito religioso e práxis, p.151.

27 Elli BENINCÁ, Conﬂito religioso e práxis, p.151-152.

28 Elli BENINCÁ, Conﬂito religioso e práxis, p.152-153.

29 Elli BENINCÁ, Conﬂito religioso e práxis, p.153.

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conservadoras que buscam reprimi-la ou negá-la para torná-la ilegítima justamente

porque percebem o perigo em seu potencial conscientizador e transformador.

É esta perspectiva que orienta o trabalho de Benincá junto aos pobres, no sentido de

ajudar na ressigniﬁcação das imagens e da concepção de Deus. Em sua pesquisa junto ao

MST, Benincá constata que os acampados sem-terra, nos acontecimentos e nas lutas diárias,

revelam imagens a conﬁgurar um Deus que justiﬁca a dor e que os mantém alienados seja

das causas históricas de sua condição seja da real conﬁguração de Deus segundo o Evangelho.

Como se fosse vontade de Deus a existência dos sem-terra. Foi uma tarefa exigente a de

ressigniﬁcar a simbologia da cruz e a própria Bíblia, para que deixassem de ser instrumentos

de opressão e de submissão para se tornarem fonte de libertação. No caso especíﬁco da cruz,

ela foi revisitada como modo de execução humilhante, utilizada originalmente pelo império

romano como instrumento pedagógico para impedir rebeldias e manifestações do povo.

Pedagogicamente, os romanos deixavam expostos os corpos dos cruciﬁcados com o objetivo

de mostrar publicamente o destino de quem contrariasse a ordem legal do Império Romano.

A recuperação da “cruz histórica” corrige assim a mistiﬁcação da cruz como um drama intra-

trinitário, a cruz como vontade e desígnio do próprio Deus. A Bíblia em geral, de forma

semelhante, foi frequentemente invocada e utilizada como ferramenta para moralizar na

forma de submissão, reprimindo e diﬁcultando a compreensão da realidade histórica,

política, social, econômica e religiosa. Como na carta a Timóteo, Benincá professa e ensina

que a Palavra de Deus não se deixa acorrentar (2Tm 2,9); ou como o salmista, ele lembra

que a Palavra de Deus é lâmpada para os pés e luz para o caminho (Sl 119,105); ou tal como

um agricultor ele atenta para a força libertadora da Palavra de Deus, assim como há na

semente a força que a faz germinar enquanto o agricultor dorme.

CONCLUSÃO

O presente artigo buscou adentrar a concepção de intelectual/teólogo orgânico. Na

perspectiva de Antônio Gramsci, o pensamento convencional ou tradicional é decorrente

de um tipo de intelectual que se mantém ligado a uma determinada classe social, atuando

como seu porta-voz e, consequentemente, continua a repetir indeﬁnidamente a mesma

visão e compreensão, servindo assim aos mesmos interesses: as classes hegemônicas.

Romper com esta epistemologia permeada de ideologia foi a missão preliminar

desencadeada pela Teologia da Libertação, ao colher os ventos transformadores

provenientes do Concílio Vaticano II, particularmente na recepção criativa e profética de

Medellín que escutou seriamente os clamores dos povos latino-americanos e colocou as

bases de um movimento revolucionário, o de resgatar a vida e dignidade dos pobres e

excluídos. O teólogo orgânico, nessa nova postura eclesial, explicita uma verdade

evangélica fundamental: os pobres são elevados a sujeitos na compreensão de que eles não

são somente destinatários do Evangelho, mas, inspirados pelo Evangelho, se tornam

criadores de suas próprias vidas e sujeitos de transformação da vida social e mesmo eclesial

em que vivem e atuam, em seu aspecto tanto histórico como salvíﬁco, porque

experimentam Cristo vivo em sua carne. Coerentemente o Papa latino-americano, Papa

Francisco, ensina com toda a força de seu magistério que os pobres são sujeitos ativos e

criativos, que têm muito a oferecer e que se tornam critério de julgamento da sociedade.

Assim, denuncia: “Não fazer os pobres participar dos seus próprios bens é roubá-los e

tirar-lhes a vida” (EG 57).

O resgate da metodologia benincaniana sublinha o testemunho de meio século de

coerência metodológica, a constituição de um método que, em primeiro lugar, mantém a

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“honradez para com a realidade”, na esteira do método do Mestre Jesus, e em conformidade

com a essência da mensagem evangélica traduzida pela teologia latino-americana e

caribenha. Ao mesmo tempo, Benincá explicita claramente ao lado de quem e a serviço de

quem deve estar uma verdadeira teologia comprometida, viva e ﬁel aos passos do Mestre.

Propondo em seu método pastoral e teológico os passos ordenados de 1. Observação; 2.

Registro; 3. Sessão de estudo; 4. Reencaminhamentos, o teólogo, bem como qualquer cristão

que busca pensar responsavelmente, se mantém vinculado com a práxis, sendo este vínculo

fundamental no processo metodológico elaborado com sucesso por Benincá.

A metodologia benincaniana contempla de modo extremamente prático e

transparente a teologia como “ato segundo”, com a precedência pelo ato primeiro da práxis

da fé cristológica e eclesial no Reino de Deus. Segundo um dos pais da Teologia da

Libertação, Gustavo Gutiérrez: “O discurso sobre Deus vem depois porque o dom da fé é

anterior e fonte da teologia”

. Não se pode descurar de que a realidade dos pobres e das

vítimas do sistema que, ao mesmo tempo que privilegia também vitimiza, é uma realidade

que não somente desperta, mas também perturba, abala, e questiona o sentido da teologia.

Na compreensão de Geraldina Céspedes, “o encontro da fé com a realidade vivida é o que

vai determinar o caráter especíﬁco de nossa teologia”

O itinerário brevemente percorrido acima demonstra a importância e atualidade/

ousadia deste método que tem o teólogo na postura de intelectual orgânico, pois é em si

uma postura profética diante da realidade virtual, individualista e capitalista que marca o

século XXI. A rapidez com que acontecem os fatos, a interação virtual das notícias e o

discurso e incentivo ao ‘mérito’ e à meritocracia visando a legitimação da acumulação dos

bens materiais são referências cada vez mais clamorosos na sociedade atual. Apresentar

convincentemente, com coerência, a necessidade urgente e inadiável de um estilo de vida

com práticas comunitárias, participativas, a partir dos mais vulneráveis, é certamente

colocar-se na contramão do “sistema-mundo” do mercado globalizado por sua economia

“que mata” (Papa Francisco) a começar pela produção de vasta exclusão.

O Padre Elli Benincá, como teólogo-intelectual orgânico, partindo de uma efetiva

opção pelos empobrecidos e vulneráveis da sociedade, construiu uma metodologia pastoral

e teológica que é capaz de abraçar a teoria e a prática, respeitando a historicidade dos

acontecimentos e demonstrando a necessidade da ‘honradez para com a realidade’, assim

como tem feito a Teologia da Libertação. Ora, na verdade, se “método” tem o sentido de

caminho que conduz para além, para uma meta e uma superação, temos aqui um caminho

obrigatório para que os cristãos como discípulos-missionários que tem as mesmas

aspirações, sentimentos e ágape de Cristo. Benincá traçou um modelo extremamente

prático e compreensível, que traz em seu interior mais profundo uma espiritualidade

profética e criativa e que possibilita atuar na realidade social e eclesial como sal da terra e

luz do mundo (Mt 5,13-14), porque produz libertação histórica/salvação transcendente

sem confusão nem separação. O método mesmo sinaliza o Reino de Deus, na

concretização do bem maior, que, segundo a revelação nas Escrituras é o atributo por

excelência do Deus Vivo, o dom da Vida!

30 Gustavo GUTIÉRREZ, Teologia da libertação, p.33.

31 Geraldina CÉSPEDES, Novos ﬁos para um novo tecido. In: Agenor BRIGHENTI e Rosario HERMANO (Org.),

Teologia da libertação em prospectiva, p.32.

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2022.

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International License.

OUSAR SONHAR

Por uma Educação que

promova a Fraternidade

DARE TO DREAM

For an Education that

promotes Fraternity

Silvio Antônio Bedin*

Resumo: o artigo tem o propósito de reﬂetir e fazer ressoar a Campanha

da Fraternidade de 2022, cujo tema é Fraternidade e Educação. Tomando

por base a Doutrina Social da Igreja, busca retomar alguns

posicionamentos históricos em torno da educação. Intenciona também

estabelecer pontes de diálogo com alguns pesquisadores que transitam pelo

campo da educação e que enaltecem sua importância, desde uma

perspectiva integral e humanizadora. Aponta para os desaﬁos colocados à

pastoral da educação, convidada a se reinventar e reorganizar para ser uma

presença evangelizadora, de escuta sensível, nos espaços educativos.

Palavras-chave: Campanha da Fraternidade. Educação. Formação

integral. Pastoral da educação.

Abstract: The article has the purpose to reﬂect and to reverberate the

2022 fraternity campaign, whose subject is Fraternity and Education.

Based on the Church's Social Doctrine, it aims to retake some historical

positions about education. It also aims to establish dialogue connections

with some researchers, who transit through the education ﬁeld and praises

its importance, from an integral and humanizing perspective. It points to

the challenges posed to the education pastoral, that its invited to reinvent

and reorganize itself to be an evangelizing presence and sensitive listening,

in educational spaces.

Key words: Fraternity Campaign. Education. Integral formation. Pastoral

of education.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 47-55, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.76

* Mestre e Doutor em Educação (FACED-

UFRGS). Professor aposentado da

Universidade de Passo Fundo (UPF).

Diácono Permanente e da coordenação da

Pastoral da Educação e Cultura, da

Arquidiocese de Passo Fundo.

E-mail: sbedin@upf.br

https://orcid.org/0000-0002-4791-0699

Recebido em 22/11/2021

Aprovado em 20/03/2022

1 INTRODUÇÃO

Desejo ardentemente que, neste tempo que nos cabe viver,

reconhecendo a dignidade de cada pessoa humana,

possamos fazer renascer, entre todos,

um anseio mundial de fraternidade.

Aqui está um ótimo segredo para sonhar

e tornar a nossa vida uma bela aventura.

Ninguém pode enfrentar a vida isoladamente (...);

Precisamos de uma comunidade que nos apoie,

que nos auxilie e dentro da qual nos ajudemos mutuamente

a olhar em frente.

Sozinho corre-se o risco de ter miragens,

vendo aquilo que não existe;

É junto que se constroem os sonhos (FT 8).

Pela terceira vez na história da Campanha da Fraternidade, a Conferência Nacional

dos Bispos do Brasil (CNBB) propõe à Igreja e à sociedade uma reﬂexão sobre a

importância da educação na construção da fraternidade e dos valores que dão sustentação à

vida em sociedade, de forma saudável e democrática

. A proposta está em sintonia com o

magistério do Papa Francisco que tem chamado a Igreja a se envolver com as questões da

educação e colocá-la a serviço da fraternidade. Basta aqui relembrar seu chamamento a um

Pacto Educativo Global e a sua mais recente Carta Encíclica Fratelli Tutti – sobre a

fraternidade e a amizade social, de onde retiramos a epígrafe que abre este texto.

De fato, a temática da Campanha da Fraternidade de 2022 (CF22) encontra-se assim

expressa: Fraternidade e Educação, e tem por lema de inspiração um provérbio bíblico que

fundamenta a missão do educador: fala com sabedoria, ensina com amor (cf. Prov 31,26).

Tomando por referência o texto-base da CF22, este artigo tem o propósito de fazer ressoar

e reforçar tais reﬂexões, abrindo perspectivas para a tomada de novos compromissos e

apostas neste campo tão fértil, desaﬁador e promissor. Quer ainda contribuir para que, de

acordo com a proposta de Igreja em saída do Papa Francisco

, possamos ir ao encontro das

periferias geográﬁcas, sociais e existenciais, dentre elas o vasto e múltiplo campo da

educação, assumindo-as como campo de missão, como propôs o XX Encontro nacional da

Pastoral da Educação

. A preocupação com a educação já fora manifestada pela própria

CNBB no documento Educação, Igreja e Sociedade, de 1992:

A comunidade cristã não pode ﬁcar indiferente diante do descaso com que é

tratada a educação no Brasil. Se quisermos superar o círculo vicioso da ‘miséria

que gera a miséria’, a Igreja e toda sociedade brasileira deve passar a assumir a

Educação como verdadeira PRIORIDADE NACIONAL (CNBB, 2014, n.99).

Com uma postura pastoral missionária, que envolve escuta sensível, diálogo e

compromisso, somos desaﬁados a assumir a educação como um lugar teológico singular

para viver e pensar nossa própria fé, tendo por referência a prática de Jesus e os valores

que bebemos no poço do Evangelho, bem como a longa tradição da Igreja e o seu

magistério neste campo educacional.

1 A Campanha da Fraternidade teve seu começo em 1964. Em 1982, a Igreja propôs como tema de reﬂexão

“Fraternidade e Educação”, que se inspirou no lema “A verdade vos libertará”; em 1998, pela segunda vez voltou à

temática com o lema “A serviço da vida e da esperança”.

2 Papa FRANCISCO, Exortação Apostólica do Papa Francisco Evangelii Gaudium - A alegria do Evangelho. Edições

CNBB: Brasília, 2013.

3 CNBB, Comissão Episcopal Pastoral para a Cultura de Educação – setor educação. XX Encontro Nacional da Pastoral

da Educação- texto de trabalho. Brasília – DF, 2020.

BEDIN, Silvio Antônio

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2 DA EDUCAÇÃO

Tendo consciência de que o conceito de educação não é unívoco, torna-se necessário

sempre dizer de qual perspectiva falamos quando tratamos de educação.

A educação se traduz sempre como um constructo histórico e circunstanciado que

responde a ﬁnalidades, que por sua vez, precisam ser deﬁnidas previa e conscientemente.

“Quando não se reﬂete sobre a educação, ela se processa dentro de uma cultura cristalizada e

perenizada”

que tende a reproduzir o senso comum, salienta Luckesi. Por sua vez,

Benincá

sempre apontou para a práxis educativa como ferramenta permanente a ser

utilizada pelos proﬁssionais da educação em suas práticas cotidianas, visando transformá-

las. Nada permanece igual quando entra o pensamento crítico que produz reﬂexão, e

remete a ações aprimoradas. De forma que é imperioso que a educação seja sempre

pensada nos seus fundamentos, ﬁnalidades e múltiplas dimensões.

Neste sentido, torna-se imprescindível compor uma teleologia da educação que

tomando por referência fundamentos antropológicos, axiológicos, epistemológicos e

pedagógicos, deﬁna-se previa e conscientemente os objetivos que se deseja alcançar, aquilo

que se almeja como horizonte da ação educativa. Espera-se que tais propósitos possam

responder às urgências e desaﬁos do nosso tempo. É fundamental, ademais, que se conheça

o que a Pedagogia, que bebe sempre de conhecimentos produzidos pelas demais ciências, já

elaborou em relação a como se desenvolvem os processos de conhecimento e de formação

em cada ser humano. Sem isso, corre-se o risco de reproduzir formas ultrapassadas de

pedagogias que o senso comum cristalizou, e que não correspondem mais à atualidade,

como bem salienta Becker em suas pesquisas

Voltar a se questionar e buscar compreender questões como o que é educar, para quê

educar e como educar, nos ajuda a oxigenar o pensamento, e atualizar os novos

conhecimentos que as diferentes ciências humanas oferecem à compreensão do fenômeno

da educação. Assim, sempre se pode trazer à discussão: que tipo de ser humano deseja-se

formar? Com que valores deseja-se formar? Qual a pedagogia mais apropriada? Com que

metodologia? É imperioso recordar que todos nós vivemos e somos movidos por valores,

internalizados e materializados em nossas ações. Ter consciência disso pode ajudar a ter uma

relação crítica, a fazer opções e a dar uma direção consciente à nossa vida e à missão educativa.

Faz-se mister ainda salientar que tudo decorre da concepção de educação que

fundamenta e orienta o nosso agir de educadores e que se busca concretizar no dia a dia.

Pois que dela decorrem iniciativas, decisões, criações, prioridades. Neste sentido, a crise da

pandemia que vivemos nos suscita a pensar em novas formas de promover a formação

humana, fazendo ecoar a perspectiva humanista da educação, superando a racionalidade

instrumental técnico-utilitária.

No Relatório para a UNESCO da Comissão Internacional sobre Educação para o

Século XXI, Delors (2001) reconhece que, historicamente, a educação vem sendo orientada

por uma visão instrumental voltada para a formação proﬁssional adequada às demandas do

mundo do trabalho. Contudo, ele defende que é preciso superar esta visão instrumental,

reducionista, ainda predominante nas nossas instituições, buscando ampliar o seu leque de

possibilidades de modo a descobrir, reanimar e revelar o tesouro escondido em cada um de

nós. Enfatiza que a educação precisa voltar-se para a plenitude da realização da pessoa, na

sua totalidade, na sua inteireza de ser

4 Cipriano Carlos LUCKESI, Filosoﬁa da Educação, p.32.

5 Elli BENINCÁ e Flávia E. CAIMI, Formação de Professores – um diálogo entre teoria e prática. 2ª ed. Passo Fundo: 2004.

6 Fernando BECKER, Epistemologia do professor – o cotidiano da escola. 12ª.ed., Petrópolis: Vozes, 1993.

7 Jacques DELORS et al. Educação um tesouro a descobrir. 6ª.ed., São Paulo: Cortez, 2001, p.89-102.

BEDIN, Silvio Antônio

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No relatório, apresenta e defende como princípio fundamental, que a Educação deve

ser concebida como um processo dialético para toda a vida, que começa com uma viagem

interior, de autodescoberta, para abrir-se à descoberta do outro como companheiro de

viagem. Para cumprir este processo que é individualizado, mas também social-interativo,

o autor propõe que ela contemple e integre o que ele denomina de os quatro pilares da

educação: 1) aprender a conhecer: a educação precisa oferecer os instrumentos intelectuais

necessários à compreensão do mundo em que vivemos, para que se possa nele mover-se e

viver com dignidade; 2) aprender a fazer: A educação precisa voltar-se à formação

proﬁssional para o mundo do trabalho, buscando desenvolver qualidades como a capacidade

de comunicar-se, de trabalhar com os outros, de gerir e resolver conﬂitos; 3) aprender a

viver juntos: a educação precisa promover a descoberta progressiva do outro, a partir da

convivência, favorecendo a participação em projetos comuns e 4) aprender a ser: a

educação deve contribuir para o desenvolvimento total da pessoa, contemplando espírito e

corpo, inteligência e sensibilidade, sentido estético, responsabilidade pessoal, espiritualidade.

Brandão corrobora com esta perspectiva em seus escritos, fazendo crítica às

concepções de uma racionalidade instrumental, simpliﬁcadora e redutiva da educação. Em

seu livro “Minha casa, o mundo”, acentua que

A educação não existe pra treinar produtores de bens, mas para formar

criadores de suas próprias vidas e da vida social dos mundos em que vivem (...).

Nós nos educamos, antes de mais nada, para conviver e para ser. Não para o

desenvolvimento econômico, mas para o desenvolvimento humano, ao qual

devem servir todos os outros

Em “a ﬂauta de Prata – escritos sobre o saber e a educação” anuncia alguns passos entre

caminhos de outra educação

, propondo reﬂexões sobre um ideário de princípios e de valores

voltados a uma educação humanista e humanizadora, transformada e transformadora

A ﬁnalidade da educação é essencialmente o desenvolvimento humano e, não, o

desenvolvimento econômico. A Pessoa Humana e não o mercado de trabalho

do mundo dos negócios é o seu destinatário e a razão do seu exercício

O mesmo autor destaca ainda que a educação deve voltar a ser, em cada pessoa, um

instrumento de criação do presente e do futuro, para que ela possa viver em plenitude, a

cada momento, a felicidade compartilhada, imerso em comunidades de vida. Para a

efetivação desse projeto, precisa desenvolver o senso de corresponsabilidade com o

mundo, capaz de abraçar todas as pessoas em uma vida de partilha da felicidade.

Ele defende que é tempo de reencantar a educação, em consonância com os

paradigmas emergentes nos campos de conhecimentos humanos, sejam os das ciências,

sejam os da própria vida. E, dentre eles, sugere que se considerem os conhecimentos

relacionados à emoção, fonte ordenadora de comportamentos e racionalidades as mais

distintas e ﬂuidas. É na emoção compartilhada que se geram a conﬁança e o amor. Por ﬁm,

salienta que devemos ousar pensar e praticar uma educação para um projeto de vida, fundado na

criação de culturas de paz, e de partilha amorosa da vida e da felicidade

Corroborando com tal entendimento, Maturana agrega outros conhecimentos

fundamentais à compreensão do humano e da educação, advindos de suas pesquisas no

campo da biologia. Para ele, assim como todos os animais, os humanos são embalados pelas

8 Carlos R. BRANDÃO, Minha Casa, o mundo, p.117.

9 Carlos R. BRANDÃO, A Flauta de Prata – escritos sobre o saber e a educação, p.153-159.

10 Carlos R. BRANDÃO, Minha Casa, o mundo, p.153.

11 Carlos R. BRANDÃO, A Flauta de Prata – escritos sobre o saber e a educação, p.154.

BEDIN, Silvio Antônio

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emoções, que constituem a estrutura profunda desse ser. Biologicamente “as emoções são

disposições corporais dinâmicas que deﬁnem os diferentes domínios de ação em que nos movemos”

As emoções deﬁnem atitudes, comportamentos, ações, relações, guiando o ﬂuir do

comportamento humano, dando-lhe o seu caráter de ação. “Não é a razão que nos leva à

ação, mas a emoção”

, pensamos e agimos conforme sentimos. Na base de cada ação está

uma emoção que a conﬁgura. Assim, “o humano se constitui no entrelaçamento do emocional

com o racional”

. Para o autor, a emoção fundamental e central na constituição do humano,

que tornou possível a história da nossa hominização, foi o amor, que “é a emoção que

constitui o domínio de ações em que nossas interações recorrentes com o outro fazem do outro um

legítimo outro na convivência”

. Assim,

O Amor, a aceitação do outro como um legítimo outro na convivência, é uma

condição necessária para o desenvolvimento físico, comportamental, psíquico,

social e espiritual normal da criança, assim como para a conservação da saúde

física, comportamental, psíquica, social e espiritual do adulto

Segundo Maturana, o não reconhecimento ou o desprezo desta emoção fundante, a

negação do amor, é responsável pela maior parte das enfermidades que aﬂigem os seres

humanos, isso porque “Nós seres humanos nos originamos no amor e somos dependentes dele. Na

vida humana, a maior parte do sofrimento vem da negação do amor: os seres humanos somos ﬁlhos

do amor”

. Para ele só existe o fenômeno social quando as relações se fundam na aceitação

do outro como legítimo outro na convivência:

Relações humanas que não estão fundadas no amor não são relações sociais.

Portanto, nem todas as relações humanas são sociais (...). Comunidades

humanas fundadas em outras emoções diferentes do amor, (...) não serão

comunidades sociais

Partindo dessas premissas, Maturana lança desaﬁos à compreensão da educação

como um fenômeno natural em que a criança e o adulto aprendem recíproca e

espontaneamente ao conviver, transformando-se e tornando-se progressivamente mais

congruente seu viver com o do outro no espaço de convivência. A educação ocorre todo o

tempo, permanentemente, e de forma recíproca, as pessoas aprendem a viver de forma

conﬁgurada ao conviver na comunidade de pertença. A educação é um processo contínuo,

que dura toda a vida e que faz da comunidade em que vivemos um mundo

espontaneamente conservador, ao qual o educar se refere, tendo efeitos de longa duração

que não mudam facilmente.

Como vivermos é como educaremos e conservaremos no viver o mundo que

vivermos como educandos. E educaremos outros com nosso viver com eles, o

mundo que vivermos no conviver

Mostra-se pertinente e necessário, após discorrer sobre os fundamentos apontados

pelos autores, que se volte a pensar sobre o assunto da educação, como o propõe a CF22,

pois é dela que depende a educação das novas gerações que terão preponderância na

construção do mundo que desejamos habitar. Para além de todo conformismo, de quem

12 Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.15.

13 Cf. Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.23.

14 Cf. Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.18.

15 Cf. Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.22.

16 Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.25.

17 Cf. Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.25.

18 Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.26.

19 Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.30.

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pensa e age como se não houvesse alternativas ao mundo de competição, de lutas e de

violências, Maturana, em consonância com a proposta lançada pela CF22, propõe outros

olhares e ferramentas intelectuais para compreender a missão educativa. No seu livro

“Formação Humana e Capacitação”

defende trabalhar, através de vivências no cotidiano,

os valores que conﬁguram o que ele chama de Biologia do Amor. Assim, remete a

questionamentos fundamentais na tarefa educativa:

Para quê educar? Para recuperar a harmonia fundamental que não destrói, que

não explora, que não abusa, que não pretende dominar o mundo natural, mas

que deseja conhecê-lo na aceitação e respeito para que o bem-estar humano se

dê no bem-estar da natureza em que se vive. Para isso é preciso aprender a

olhar e escutar sem medo de deixar de ser, sem medo de deixar o outro ser em

harmonia, sem submissão

3 DA CAMPANHA DA FRATERNIDADE

Em consonância com esses e outros autores que transitam pelo mundo da pesquisa

em educação, a CF22 nos incita a pensar a educação como ferramenta para construir

comunidades humanas de vida, tecidas por relações fraternais, que promovam a

cooperação e a solidariedade. Em suma, educar para viver em comunhão.

Importante reconhecer que nos afetamos mutuamente na convivência, seja em que

âmbito for. Ela nos convida a reﬂetir sobre a educação na perspectiva humanizadora, como

uma ação humana e divina de criação; considera-a uma ferramenta imprescindível na

formação humana voltada a reconhecer, valorizar e investir na multidimensionalidade

constituinte de cada ser humano, a promover a fraternidade e a amizade social. Reforça o

humanismo solidário que está presente na bimilenar história da Igreja e que se encontra

compilado na Doutrina Social da Igreja

. Acredita no processo de transformação

permanente de cada pessoa, durante a vida toda. Compreende também que esta é uma

tarefa da Família, da Escola, da Igreja e da Sociedade, como o próprio Concílio Vaticano II

o aﬁrmara na Declaração Gravissimum Educationis (GE). Nela aﬁrma que os pais são os

“primeiros e principais educadores (...) a família é a primeira escola de virtudes sociais de que

precisam todas as sociedades (...); Cabe à Igreja o dever de educar (...) para promover o

desenvolvimento integral da pessoa humana...” (GE 1506)

. Na Declaração também enaltece a

missão dos professores, dizendo que

(...) é bela e de grande inﬂuência a vocação de todos aqueles que, para ajudarem

os pais no desempenho do seu ofício e para fazerem às vezes da comunidade

humana, se incumbem a tarefa de educar nas escolas. Vocação que exige dotes

peculiares de espírito e de coração, preparação muito esmerada, prontidão

contínua de renovar-se de adaptar-se (GE 1511).

O Papa Francisco apresentou ao mundo a proposta de um Pacto Educativo Global,

onde destaca elementos constitutivos para uma educação humanizadora integral que

forme pessoas abertas ao diálogo e à compreensão de que estamos todos integrados e

interligados na mesma caminhada. O Pacto propõe que a educação contribua para

desenvolver o espírito de fraternidade, assumindo o cuidado como uma forma

corresponsável de ser e de estar juntos nesta Casa Comum que habitamos.

20 Humberto MATURANA e Sima N. REZEPKA, Formação Humana e Capacitação. Petrópolis: Vozes, 2000.

21 Humberto MATURANA, Emoções e linguagem na educação e na política, p.34.

22 PONTIFICIO CONSELHO “JUSTIÇA E PAZ”. Compêndio da doutrina social da Igreja/Pontiﬁco Conselho “Justiça e

Paz”; tradução da CNBB, São Paulo: Paulinas, 2011.

23 COMPÊNDIO DO VATICANO II – Constituições, decretos, declarações. Petrópolis: Vozes, 1980.

BEDIN, Silvio Antônio

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Para levar adiante esta agenda, o Papa propõe encarar sete itens fundamentais: 1)

Colocar no centro de cada processo educativo a pessoa, seu valor, a sua dignidade,

enfocando sua especiﬁcidade, beleza, singularidade e capacidade de estar em relação com

os outros e a realidade, rejeitando a cultura do descarte; 2) ouvir a voz das crianças,

adolescentes e jovens, a quem transmitimos valores e conhecimentos, para construir

juntos um futuro de justiça e paz, uma vida digna para todos; 3) Favorecer a plena

participação das meninas e jovens na instrução; 4) ver na família o primeiro e

indispensável educador; 5) Educar para o acolhimento, abrindo-nos aos mais vulneráveis e

marginalizados; 6) Empenhar-nos no estudo para encontrar outras formas de compreender a

economia, a política, o crescimento e o progresso, para que estejam a serviço da família

humana na perspectiva da ecologia integral; 7) Guardar e cultivar a nossa casa comum,

protegendo-a da exploração dos seus recursos, adotando estilos de vida mais sóbrios e

apostando na utilização de energias renováveis e respeitadoras do ambiente (CNBB, 2021).

Ao propor essa agenda de compromisso comum, o Pontíﬁce reconhece a necessidade

de unir esforços para formar pessoas maduras e com responsabilidade na construção do

bem coletivo. Inspirado no provérbio da sabedoria africana, aﬁrma que para educar uma

criança é necessária uma aldeia inteira.

Em sintonia com ele, a CF22 objetiva incentivar diálogos e reﬂexões sobre os

sentidos basilares da educação, para que cada pessoa seja educada a viver a fraternidade na

construção do Reino de Deus.

A educação cristã se orienta pela perspectiva da educação integral, que visa formar o

ser humano em todas as suas dimensões, considerando que ele é uma pessoa corporal e

espiritual, singular, única e irrepetível, que não pode ser instrumentalizada, nem reduzida,

mas precisa ser formada no compromisso do humanismo solidário. Um currículo

fundamentado nele, voltado ao conteúdo da vida, além de ser implementado na Educação

Básica e Superior, pode também mobilizar a Família, Igreja, organizações sociais, dentre

outros. A educação diz respeito a toda a sociedade.

É preciso investir numa educação que promova a cultura do diálogo e a interação de

saberes. A Escola e a Universidade, como espaços de educação formal, são um campo fértil

para verdadeiras experiências de encontro, de diálogo, de reﬂexão e do olhar atento para a

realidade. Nesta direção, o Papa Francisco tem chamado a atenção que a missão da escola é

desenvolver o sentido do verdadeiro, o sentido do bem e o sentido do belo.

Com a pandemia aprendemos muito sobre nossa vulnerabilidade, e que tudo está

interligado. Cientes da nossa fragilidade, diante da morte e do luto, somos desaﬁados a nos

comprometer com uma educação que desperte o espírito colaborativo e solidário e ajude a

lutar pela vida, pois como diz o Papa Francisco, na Fratelli Tutti “ninguém se salva

sozinho” (2020, p.26).

Não existem soluções fáceis para problemas difíceis. Mas podemos iniciar novos

processos que contribuam para uma nova realidade educacional no nosso país, articulando

as instituições que estão empenhadas nesta causa. Em âmbito eclesial, é fundamental

dinamizar aquelas pastorais especialmente ligadas à educação. A Conferência dos Bispos

do Brasil está propondo que seja reorganizada a Pastoral da Educação e Cultura em torno

de quatro setores inter-relacionados: setor Escolas (públicas e confessionais); setor

Universidades; setor Ensino Religioso; e setor Cultura. Em cada setor, o desaﬁo é o de ser

presença de escuta sensível, de diálogo e de apoio a projetos humanizadores.

No XX encontro nacional da Pastoral da Educação, em 2020, deu-se ênfase à missão

pastoral, especialmente na Escola pública. No texto preparatório ao encontro, lê-se:

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A escola pública cumpre uma importante função social: investir na formação de

homens e mulheres livres, capaz de interferir, com autonomia e

responsabilidade, na sociedade. Trata-se de um vasto universo, permeado de

desaﬁos e esperanças, terreno fértil para a pastoral da educação. Nele, encontra-

se a maioria da população escolar. Nesse contexto, é fundamental que a Igreja

proponha caminhos para adentrar no chão da escola pública contribuindo,

assim, para a melhoria da qualidade da educação ofertada em nosso imenso país.

(CNBB, 2020, p.10).

Assumir pastoralmente a Escola e a Universidade signiﬁca ser presença de diálogo,

tendo presente suas realidades, e promover iniciativas de corresponsabilidade no cuidado e

na construção do respeito e da cultura de paz. Signiﬁca assumi-los como espaço teológico

onde se busca perceber a epifanização do Divino e escutar a revelação do que hoje o

Espírito Divino está a dizer.

4 À GUISA DE CONCLUSÃO

Disse o Papa Francisco: “É tempo e olhar em frente com coração e esperança. Que para isso

nos sustente a convicção de que habita na educação a semente da esperança: uma esperança de paz,

de justiça; uma esperança de beleza, de bondade; uma esperança de harmonia social”

. Somos

seres vocacionados e destinados ao amor, à harmonia e à paz e educar é um ato de

esperança no ser humano, é acreditar no seu poder transformador. A educação pode

contribuir para que prospere entre nós o Reino de Deus, apregoado por Jesus de Nazaré.

Impulsionados por tal ideário, torna-se necessário protagonizar processos que

construam novas realidades nos espaços educativos. O próprio texto-base da CF22, acima

referido, apresenta um conjunto signiﬁcativo de iniciativas que, uma vez assumidas,

podem contribuir nas necessárias mudanças que o nosso tempo exige. Mas tudo começa

com os sonhos e a ousadia, sem os quais, não se conseguirá caminhar.

REFERÊNCIAS BIBLI OGRÁFICAS

BECKER, Fernando. Epistemologia do professor – o cotidiano da escola. 12ª. ed. Petrópolis: Vozes, 1993.

BENINCÁ, Elli; CAIMI, Flávia Eloisa. Formação de Professores – um diálogo entre teoria e prática. 2ª.

ed., UPF: Passo Fundo, 2004.

BRANDÃO, Carlos Rodrigues. Minha Casa, o mundo. Aparecida (SP): Ideias & Letras, 2008.

BRANDÃO, Carlos Rodrigues. A Flauta de Prata – escritos sobre o saber e a educação. Curitiba: Editora

CRV, 2019, p.153-159.

CNBB. Campanha da Fraternidade 2022: Texto-Base. Brasília: Edições CNBB, 2021.

CNBB. Comissão Episcopal Pastoral para a Cultura de Educação – setor educação. XX Encontro

Nacional da Pastoral da Educação - texto de trabalho. Brasília, 2020.

CNBB. Educação, Igreja e Sociedade. 7ª. ed. São Paulo: Paulinas, 2014.

COMPENDIO DO VATICANO II – Constituições, decretos, declarações. Petrópolis: Vozes, 1980.

DELORS, Jacques et al. Educação um tesouro a descobrir. 6ª. ed. São Paulo: Cortez, 2001, p.89-102.

LUCKESI, Cipriano Carlos. Filosoﬁa da Educação. São Paulo: Cortez, 1994.

MATURANA, Humberto. Emoções e linguagem na educação e na política. Belo Horizonte: UFMG, 1999.

MATURANA, Humberto; REZEPKA, Sima Nisis. Formação Humana e Capacitação. Petrópolis:

Vozes, 2000.

PAPA FRANCISCO. Carta Encíclica Fratelli Tutti – Sobre a fraternidade e a amizade social. São Paulo:

Paulus, 2020.

24 Cf. https://www.vaticannews.va/pt/papa/news/2020-10/papa-francisco-pacto-educativo-global-educao-

esperanca.html. Acesso em 5.3.2022.

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PAPA FRANCISCO. Exortação Apostólica do Papa Francisco Evangelii Gaudium – A alegria do

Evangelho. Brasília: Edições CNBB, 2013.

PONTIFICIO CONSELHO “JUSTIÇA E PAZ”. Compêndio da doutrina social da Igreja/Pontiﬁco

Conselho “Justiça e Paz”; tradução da CNBB, 7ª. ed., São Paulo: Paulinas, 2011.

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Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0

International License.

A CAMPANHA DA FRATERNIDADE

2022 E OS DESAFIOS DA

EDUCAÇÃO NA AMAZÔNIA À LUZ

DO SÍNODO ESPECIAL PARA A

AMAZÔNIA

THE FRATERNITY CAMPAIGN AND

THE CHALLENGES OF EDUCATION

IN AMAZON STATE IN LIGHT OF

THE SPECIAL SYNOD FOR THE

AMAZON

Márcia Maria de Oliveira*

Resumo: Neste artigo trazemos para o debate o tema da Campanha da

Fraternidade 2022 ‘Fraternidade e Educação’ em diálogo direto com

algumas breves memórias do processo sinodal que conduziu a Igreja da

Amazônia no processo preparatório ao Sínodo Especial para a Amazônia,

intitulado ‘Amazônia:novos caminhos para a igreja e para uma Ecologia

Integral’. É resultado dos diversos círculos de formação sobre a Campanha

da Fraternidade realizados em diversas comunidades da periferia de Boa

Vista, capital de Roraima durante o período da quaresma. Recolhe

fragmentos do Documento Final da Assembleia Sinodal e da Exortação

Pós-Sinodal ‘Querida Amazônia’ na perspectiva da educação na Amazônia.

Traz para o debate a temática da Ecologia integral que foi o tema

transversal do Sínodo, passando, necessariamente pelo debate da Encíclica

Laudato Si`. Por ﬁm, apresenta a sinodalidade como caminho e caminhada

da Igreja da Amazônia e uma orientação para toda Igreja descolonizar suas

práticas e metodologias pastorais à luz da sinodalidade que representa

importantes rupturas nos itinerários de toda Igreja num processo de

aprendizado com os Povos Indígenas.

Palavras-chave: campanha da fraternidade. Educação. Sinodalidade.

Ecologia Integral. Querida Amazônia. Sínodo Especial para a Amazônia.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 56-67, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.104

* Doutora em Sociedade e Cultura na

Amazônia; Professora da Universidade

Federal de Roraima; Assessora da Rede

Eclesial Pan-Amazônica (REPAM)

E-mail: marciamariola@gmail.com

https://orcid.org/0000-0001-5511-0942

Recebido em 07/10/2021

Aprovado em 21/05/2022

Este artigo está licenciado com a licença: Creative

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International License.

INTRODUÇÃO

No seu anúncio ao Sínodo Especial para a Amazônia, em 15 de

outubro de 2017, o Papa Francisco enfatizava o caráter abrangente do

sínodo, sua preocupação em apontar novos caminhos para a

evangelização e o desaﬁo da escuta aos povos indígenas:

Atendendo o desejo de algumas Conferências

Episcopais da América Latina, assim como ouvindo a

voz de muitos pastores e ﬁéis de várias partes do

mundo, decidi convocar uma Assembleia Especial do

Sínodo dos Bispos para a região Pan-amazônica. O

Sínodo será em Roma, em outubro de 2019. O objetivo

principal desta convocação é identiﬁcar novos

caminhos para a evangelização daquela porção do Povo

de Deus, especialmente dos indígenas, frequentemente

esquecidos e sem perspectivas de um futuro sereno,

também por causa da crise da Floresta Amazônica,

pulmão de capital importância para nosso planeta. Que

os novos Santos intercedam por este evento eclesial

para que, no respeito da beleza da Criação, todos os povos

da terra louvem a Deus, Senhor do universo, e por Ele

iluminados, percorram caminhos de justiça e de paz

O anúncio do sínodo representa um prenúncio da intensa, ativa

e efetiva participação dos Povos Indígenas em todo o processo sinodal

com importantes logros para a igreja e para as lutas e resistências dos

povos indígenas. Ao mesmo tempo insere no processo sinodal a

dimensão da escuta como atitude de aprendizagem na perspectiva do

lema da Campanha da Fraternidade 2022: “Fala com sabedoria, ensina

com amor” (Pr 31,26)

. Na perspectiva indigne, saber falar com

sabedoria implica saber escutar com profundidade.

Abstract: In this article, the theme of the 2022 Fraternity Campaign is

brought to the debate “Fraternity and Education” in direct dialogue with

some brief memories of the synodal process that led the Amazon church in

the preparatory process in the special synod for the Amazon, titled:

“Amazon: new paths for the church e for a Integral Ecology”. It is the result

of several formation circles about the Fraternity Campaign that were held

in many communities on the outskirts of Boa Vista, the capital city of

Roraima State, during the lent period. It collects fragments of the Final

Document of the Synodal Assembly and of the Post-synodal Exhortation

“Dear Amazon” in the perspective of education in the Amazon. It brings to

the debate the subject of Integral Ecology that was the transversal theme,

passing necessarily through the debate of the Encyclical Laudato Si.

Finally, it presents Synodality as the path and the walk of the Amazon

Church and guidance for the whole Church to decolonize its pastoral

practices and methodologies in the light of Synodality that represents

important ruptures in the itineraries of the whole Church in a learning

process among indigenous peoples.

Keywords: fraternity campaign. Education. Synodality. Integral Ecology.

Dear Amazon. Special Synod for the Amazon.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 56-67, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

1 Sínodo Especial para a Amazônia realizado em outubro de 2019 (https://

www.cnbb.org.br/convocado-um-sinodo-especial-para-a-amazonia-a-ser-realizado-

em-outubro-de-2019/). Consultado em: 20/07/2020.

2 Texto bíblico citado a partir da Bíblia Sagrada, tradução oﬁcial da CNBB. Brasília: Ed.

CNBB, 2018.

Em sua convocatória oﬁcial o Papa Francisco aﬁrmou que o Sínodo deveria “debater

temas relacionados à evangelização dos povos da Amazônia, as possibilidades de uma

Ecologia Integral e as lições de convivência e de cuidado com a criação que os Povos

Indígenas ensinam para todo o planeta” e enfatizava: “é bom que agora sejais vós próprios

a autodeﬁnir-vos e a mostrar-nos a vossa identidade. Precisamos escutar-vos”. Disse o

Papa Francisco em Porto Maldonado na abertura oﬁcial do Sínodo Especial para a

Amazônia em 18 de janeiro de 2018

A ênfase à escuta aos Povos Indígenas nas suas mais variadas línguas, etnias e

experiências culturais, nas ﬂorestas e nas cidades da Amazônia, foi constante em todo o

processo preparatório, durante a Assembleia Sinodal e no processo pós-sinodal. A frase

“precisamos escutar-vos” soou como um verdadeiro mandato do Papa Francisco para toda

a Igreja. Nas suas organizações internas e internacionais, os Povos Indígenas participaram

ativamente de todo o Processo Sinodal e revelaram seu entendimento e vivência da Ecologia

Integral como projeto de vida e de sociedade baseado no Bem Viver. Também ensinaram a

prática da sinodalidade, tão cara ao Papa Francisco e a todo o colegiado da Assembleia Sinodal.

UMA RELEITURA DA CAMPANHA DA FRATERNIDADE 2022 À LUZ DA SINODALIDADE

A Campanha da Fraternidade de 2022 objetivou “promover diálogos a partir da

realidade educativa do Brasil, à luz da fé cristã, propondo caminhos em favor do

humanismo integral e solidário”

. O desaﬁo do diálogo é a base de toda a reﬂexão em torno

do tema e do lema da Campanha da Fraternidade 2022. Dialogar implica em saber escutar

e saber falar. Uma atitude depende da outra. Deixar os povos indígenas falar implica em

saber calar para os escutar numa atitude decolonial profunda. Escutar não é a atitude

principal da sinodalidade, palavra latina que signiﬁca caminhar juntos.

Este foi o ﬁo condutor da Assembleia Sinodal e o caminho do discernimento sob a

orientação do Papa Francisco, para escutar a realidade, discernir os possíveis caminhos a

serem trilhados e promover ações que venham de encontro com as necessidades da região

pensada a partir das particularidades de seu bioma, da diversidade sociocultural de seus

povos e da posição estratégica que ela ocupa no planeta. A sinodalidade fundamenta-se na

Constituição Apostólica Episcopalis Communio sobre o Sínodo dos Bispos, lançada pelo

Papa Francisco em 2018, em pleno processo sinodal na Amazônia.

O Sínodo dos Bispos deve tornar-se cada vez mais um instrumento privilegiado

de escuta do Povo de Deus: Para os Padres sinodais, pedimos, do Espírito Santo,

antes de mais nada o dom da escuta: escuta de Deus, até ouvir com Ele o grito do

povo; escuta do povo, até respirar nele a vontade de Deus que nos chama. Por

isso, embora na sua composição se conﬁgure como um organismo

essencialmente episcopal, o Sínodo não vive separado do resto dos ﬁéis. Pelo

contrário, é um instrumento adequado para dar voz a todo o Povo de Deus

precisamente por meio dos Bispos, constituídos por Deus autênticos guardiões,

intérpretes e testemunhas da fé de toda a Igreja, mostrando-se de Assembleia

em Assembleia uma expressão eloquente da sinodalidade como dimensão

constitutiva da Igreja

3 O Sínodo da Amazônia começou em Puerto Maldonado. Amazônia: novos caminhos para a Igreja e por uma

ecologia integral. É um tema que contém poucas, mas signiﬁcativas palavras que expressam o conteúdo e a ﬁnalidade

que levaram à convocação do Sínodo, e delinearam o primeiro encontro no Vaticano. Disponível em: https://

www.vaticannews.va/pt/igreja/news/2018-04/sinodo-da-amazonia.html. Consultado em 20/07/2020.

4 Sobre a Campanha da Fraternidade 2022 “Fraternidade e Educação”. Disponível em: https://campanhas.cnbb.org.br/

sobre-a-campanha-da-fraternidade-2022.html. Acesso em 28/05/2022.

5 Papa FRANCISCO, Episcopalis communio: sobre o sínodo dos bispos, p.5-6.

OLIVEIRA, Márcia Maria de

A Campanha da Fraternidade 2022 e os desaﬁos da Educação na Amazônia à luz do Sínodo Especial para a Amazônia

Revista Teopráxis,

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O processo sinodal, nesta perspectiva da sinodalidade proposta na Episcopalis

Communio, se baseia numa atitude permanente de escuta e discernimento, especialmente

daquela porção do Povo de Deus que foi negligenciada nos espaços de fala desde a

colonização. A Sinodalidade representa uma mudança de paradigmas nas relações de poder

da Igreja, na qual o bispo passa a ser ouvinte numa atitude permanente de escuta.

Entretanto, para escutar profundamente, é preciso calar e dar voz ao povo. Calar como

atitude interior de profunda aprendizagem.

A sinodalidade aponta para uma importante mudança no lugar de fala. Esta mudança

foi amplamente experimentada durante todo o processo sinodal, através dos diversos

instrumentos preparatórios que promoveram a escuta de pequenos grupos da

Comunidades Eclesiais de Base - CEBs, de grupos de mulheres, jovens, comunidades

indígenas, ribeirinhas, quilombolas, grupos de terreiro de matriz africana, grupos de

outras conﬁssões religiosas, movimentos sociais, universidades, instituições internacionais

que atuam na Amazônia como parceiras na defesa dos direitos humanos e das questões

ecológicas

. Em clima de sinodalidade, foram realizados diversos seminários, inclusive no

âmbito acadêmico, fóruns de debate, mesas-redondas, rodas de conversas, em todas as

instâncias de participação coletiva da Igreja Católica na Pan-Amazônia e em outras regiões.

Enquanto metodologia, a sinodalidade coloca em debate modelos de participação

popular capazes de gerar processos profundos de transformação observados nas

experiências das Comunidades Eclesiais de Base nas décadas de 1980-1990 em toda Pan-

Amazônia. Nesta perspectiva, o sínodo dá continuidade ao processo de descolonização da

atuação pastoral da Igreja que passa pelo discurso e pelas práticas religiosas e pastorais.

Entretanto, trata-se de uma tarefa difícil, porque a descolonização implica também em

mudanças profundas no pensamento da Igreja. Acionada inúmeras vezes no Documento

Preparatório e no Instrumentum Laboris, a descolonização implica renunciar a valores

etnocêntricos que não respeitam as demais culturas e seus valores. Implica reconhecer os

saberes, as ciências e as espiritualidades de outros povos com suas línguas, costumes e

culturas. Em poucas palavras respeitar o outro na sua diferença e não o nivelar numa

cultura hegemônica como a proposta pelo capitalismo que não se encontra apenas no

aspecto econômico, mas, incide também com grande força na produção do pensamento, da

religião, da moral, da ética e da política. Descolonizar as práticas pastorais e o pensamento

religioso é um dos grandes desaﬁos a que se propõe o Sínodo da Amazônia. O parágrafo 56

do Instrumentum Laboris aﬁrma que

O desaﬁo que se apresenta é grande: como recuperar o território amazônico,

resgatá-lo da degradação neocolonialista e devolver-lhe seu bem-estar

saudável e autêntico? Desde há milhares de anos devemos às comunidades

aborígenes o cuidado e o cultivo da Amazônia. Em sua sabedoria ancestral

cultivaram a convicção de que a criação inteira está interligada, o que merece

nosso respeito e responsabilidade. A cultura da Amazônia, que integra os

seres humanos com a natureza, se constitui como referente para construir um

novo paradigma da ecologia integral. A Igreja deveria assumir em sua missão

o cuidado da Casa Comum

No pensamento neocolonial, não há nenhum entendimento de uma Casa Comum.

As casas são privadas. Tudo é propriedade privada e cada um cuida do que é seu, e

6 Os relatórios dos diversos grupos, movimentos sociais, organismos pastorais, dioceses e prelazias foram

sistematizados pela Rede Eclesial Pan-Amazônica - REPAM, num documento denominado Síntese das Escutas do

Processo Sinodal. Este documento sinaliza a participação direta de cerca de 100 mil participantes na primeira fase do

processo sinodal de junho a dezembro de 2018. Estão disponíveis para consulta no site da REPAM (http://

repam.org.br/wp-content/uploads/2019/07/Hacia-el-Sinodo-Panamazonico_Libro-digital-Ultimo.pdf.).

7 Papa FRANCISCO, Instrumentum Laboris - Documento de Trabalho do Sínodo Especial para a Amazônia, p.23.

OLIVEIRA, Márcia Maria de

A Campanha da Fraternidade 2022 e os desaﬁos da Educação na Amazônia à luz do Sínodo Especial para a Amazônia

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.56-67, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

ninguém se preocupa com a casa de ninguém. Pensar a Casa Comum implica em mudar

drasticamente o pensamento neocolonialista e passar a pensar e encarar coletivamente os

problemas que afetam toda sociedade como a questão ambiental, a fome, a miséria e o

empobrecimento de sociedades inteiras. Pensar juntos e buscar saídas coletivas é o grande

desaﬁo. Mas, para isso, é preciso descolonizar o pensamento etnocêntrico. No artigo 76 o

Instumentum Laboris aprofunda o tema da família e seus desaﬁos na Amazônia e aﬁrma que

Na Amazônia a família foi vítima do colonialismo no passado e de um

neocolonialismo no presente. A imposição de um modelo cultural ocidental

inculcava um certo desprezo pelo povo e pelos costumes do território

amazônico, e chegava-se a qualiﬁcá-los como “selvagens”, ou “primitivos”.

Atualmente, a imposição de um modelo econômico ocidental extrativista volta

a atingir as famílias, invadindo e destruindo suas terras, suas culturas e suas

vidas, forçando-as a migrar para as cidades e suas periferias

Nessa perspectiva, a ruptura com o pensamento neocolonial é fundamental para se

repensar a Amazônia. Em muitas críticas que se tecem contra o Sínodo, seus arguidores

continuam denominando os povos da Amazônia como “selvagens”, ou “primitivos” da

mesma forma que os colonizadores há mais de quinhentos anos atrás. A permanência

destes vocábulos comprova que o pensamento neocolonial impede o avanço das ideias e

mantém seus seguidores atrasados no tempo e na história. O parágrafo 103 do Instumentum

Laboris apresenta o colonialismo relacionado com a

Mentalidade economicista-mercantilista, consumismo, utilitarismo,

individualismo, tecnocracia, cultura do descarte. Uma mentalidade que se

expressou historicamente em um sistema de domínio territorial, político,

econômico e cultural que persiste de várias formas até os dias de hoje,

perpetuando o colonialismo. Uma economia baseada exclusivamente no lucro como

única ﬁnalidade, que exclui e atropela os mais fracos e a natureza, se constitui

como ídolo que semeia destruição e morte. Uma mentalidade utilitarista concebe

a natureza como mero recurso e os seres humanos como simples produtores-

consumidores, violando o valor intrínseco e a relacionalidade das criaturas. O

individualismo enfraquece os vínculos comunitários, ofuscando a

responsabilidade em relação ao próximo, à comunidade e à natureza. O

desenvolvimento tecnológico trouxe grandes benefícios para a humanidade mas,

ao mesmo tempo, sua absolutização levou-o a ser um instrumento de posse,

domínio e manipulação (cf. LS 106) da natureza e do ser humano. Tudo isto gerou

uma cultura global predominante, a qual o Papa Francisco chamou “paradigma

tecnocrático” (LS 106). O resultado é uma perda do horizonte transcendente e

humanitário, onde se transmite a lógica do “usa e joga fora” (LS 123), gerando uma

cultura do descarte (LS 22) que agride a criação

Em muitas outras ocasiões, o Instumentum Laboris apresenta o desaﬁo da

descolonização da Igreja e do pensamento hegemônico para se avançar na proposta do

cuidado com a Casa Comum na perspectiva da Ecologia Integral como condição para se

repensar os caminhos da “Igreja com rosto amazônico”. A grande maioria dos Bispos da

Pan-Amazônia tem levado isso muito a sério e vem aprofundamento a temática da

descolonização em suas bases pastorais e elaborando propostas para se materializar a

descolonização nas suas práticas e no pensamento teológico e eclesial.

Descolonizar o pensamento e as práticas é deixar-se amazonizar

com outros valores

8 Papa FRANCISCO, Instrumentum Laboris - Documento de Trabalho do Sínodo Especial para a Amazônia, p.30.

9 Papa FRANCISCO, Instrumentum Laboris - Documento de Trabalho do Sínodo Especial para a Amazônia, p.30.

10 Amazonizar foi uma expressão ou neologismo recuperada nas escutas sinodais e passou a ser utilizada para explicar a

mudança de paradigmas com relação à Amazônia. Amazoniza-te foi tema de uma intensa campanha da REPAM no

processo pós-sinodal que mobilizou muitos setores da sociedade em favor da Amazônia e de seus povos. Disponível

em: https://repam.org.br/tag/amazoniza-te/

OLIVEIRA, Márcia Maria de

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e conhecer e experimentar outras possibilidades de convivência com a Amazônia sem

necessariamente destruir suas riquezas naturais, fonte de vida e esperança para seus povos

e para toda humanidade.

De forma pedagógica, as diversas formas de reﬂexão e formação proporcionadas

durante a escuta sinodal contribuíram para se conhecer melhor a Amazônia, o modo de ser

e de viver de seus povos, com seus recursos de uso coletivo compartilhados num modo de

vida não capitalista adotado e assimilado milenarmente. Desta forma, o processo sinodal

reconheceu a espiritualidade e a sabedoria dos povos dessa imensa região, de modo

especial dos Povos Indígenas, e entrou num processo de aprendizado mútuo e contínuo de

discernimento para uma conversão pastoral e ecológica, apresentada como grande

horizonte no Instrumentum Laboris, o documento de Trabalho da Assembleia Sinodal que

levou a Roma os clamores e a presença viva destes povos em marcha de libertação, tendo

em vista os novos caminhos para uma Igreja com Rosto Amazônico

A CAMPANHA DA FRATERNIDADE E AS LIÇÕES DA AMAZÔNIA

A Campanha da Fraternidade de 2022 foi impulsionada pelo Pacto Educativo

Global, convocado pelo Papa Francisco

. Quando da sua convocação, o Papa Francisco

insiste num projeto de educação humanizada que contribua na formação de pessoas

abertas, integradas e interligadas, que também sejam capazes de cuidar da casa comum,

numa referência aos desaﬁos apresentados na Encíclica Laudato Sì

: “a educação será

ineﬁcaz e os seus esforços estéreis se não se preocupar também em difundir um novo

modelo relativo ao ser humano, à vida, à sociedade e à relação com a natureza”.

A educação humanizada proposta no pacto educativo pode ser perfeitamente

reinterpretada como a educação popular amplamente praticada na Amazônia nos

pequenos grupos populares que se reúnem para aprofundar a Palavra de Deus a partir dos

desaﬁos da realidade contextual. Foi essa metodologia que orientou uma inﬁnidade de

rodas de conversas ou círculos populares, de diversos grupos em suas comunidades,

pastorais, paróquias ou dioceses, com espaço para conversar, rezar e celebrar suas lutas e

identidades culturais. Esta dinâmica contribuiu para reconhecer as lutas e resistências dos

Povos da Amazônia que enfrentam mais de 500 anos de opressão e colonização com

projetos desenvolvimentistas pautados na exploração desmedida e na destruição da ﬂoresta

e dos recursos naturais.

Apesar da Campanha da Fraternidade não enfatizar a importância da Educação

Popular no itinerário do Pacto Educativo Global, os grupos das Comunidades Eclesiais de

Base espalhados em toda a Amazônia, sabem o seu valor quando se reúnem para debater

suas diﬁculdades e buscar caminhos de superação dos seus sofrimentos. São saberes

necessários à prática educativa fundamentada na proposta de Freire ao aﬁrmar que

“ensinar não é transferir a inteligência do objeto ao educando, mas instigá-lo no sentido de

que, como sujeito cognoscente, se torne capaz de inteligir e comunicar o inteligido”

Novamente o desaﬁo da escuta como observação, contemplação, internalização, o

que exige silêncio profundo e abertura para o aprendizado. O texto base da Campanha da

Fraternidade 2022 insiste “que se trata de uma campanha que, mais do que abordar outro

11 Márcia Maria OLIVEIRA, Desaﬁos e perspectivas do processo de preparação do Sínodo Especial para Amazônia, p.10.

12 No dia 15 de outubro de 2020 o Pacto foi lançado no Vaticano e, desde então, todo o globo tem se mobilizado para

discutir, mobilizar e tornar o pacto algo concreto em nossas políticas educacionais e institucionais. Disponível em:

https://anec.org.br/acao/pacto-educativo-global/. Acesso em 25/05/2022.

13 Papa FRANCISCO, Carta Encíclica Laudato Si’: sobre o cuidado da casa comum, p.163-164.

14 Paulo FREIRE, Pedagogia da autonomia: saberes necessários à prática educativa, p.134.

OLIVEIRA, Márcia Maria de

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aspecto especíﬁco da problemática educacional, vai reﬂetir sobre os fundamentos do ato de

educar na perspectiva católico-cristã”. Dessa forma, a educação é compreendida não apenas

com um ato escolar, mas, acima de tudo, como uma ação transformadora de toda a sociedade.

Assim, a Educação Popular reúne as mais variadas tradições críticas latino-

americanas para apresentar uma proposta educacional e pedagógica para toda a sociedade

comprometida com a construção de uma realidade mais justa e sem desigualdades sociais e

econômicas excludentes. Nesse sentido, buscam formar seres humanos comprometidos

com a construção do respeito às diferenças em seus diferentes cenários de ação, revelando

desigualdades e iniquidades e dispostos a refundar a democracia a partir de identidades

locais. Com os grupos sociais, além de tudo o que se faz, a educação popular concebida e

ensinada por Paulo Freire é uma importante orientação para a aprendizagem ao longo da

vida, o que implica, entre outras metodologias, a multiplicação de agentes sociais

comprometidos com a transformação social.

Da Amazônia brasileira, a herança intelectual do jesuíta Claudio Perani

desenvolveu juntamente com lideranças populares, de forma didática e objetiva, os

'Cadernos Populares', subsídios didáticos que representam o reconhecimento da

capacidade interpretativa de lideranças sociais com o objetivo de promover

transformações sociais em conjunto com os setores populares.

No itinerário da sinodalidade, o sínodo especial para a Amazônia foi uma resposta

do Papa Francisco às demandas das conferências episcopais dos países Pan-Amazônicos:

Brasil, Bolívia, Colômbia, Equador, Guiana, Peru, Suriname, Venezuela e Guiana

Francesa. Os bispos destes nove países formaram o Conselho Sinodal que contou ainda

com a presença de outros cardeais convidados pelo Papa Francisco para contribuírem com

o debate e com especialistas em temas relacionados às questões centrais do Sínodo

. Quem

presidiu todo o processo sinodal até a Assembleia foi o Papa Francisco utilizando-se de

uma metodologia que é eminentemente participativa baseada na Colegialidade. Nesta

perspectiva, Ulloa e Lopes

salientam que,

A proposta de Francisco amplia a compreensão do Sínodo como participação

característica do colégio episcopal na solicitude pastoral universal e empenho

missionário (CD 5; AG 29). Sem desconﬁgurar a instituição canônico-pastoral

do Sínodo dos Bispos, o Papa, com o uso do termo sinodalidade, propõe uma

atitude a ser assumida por todo o corpo eclesial, ou seja, uma disposição

permanente de sinergia, do esforço de caminhar juntos.

Orientadas pela metodologia da sinodalidade, todas as dioceses dos nove países da

Pan-Amazônia realizaram inúmeras atividades em preparação às Assembleias Territoriais

que recolheram e sistematizaram, de forma transparente e participativa, inúmeros

relatórios das mais diversiﬁcadas atividades que promoveram ampla participação de toda

comunidade católica neste processo denominado pelo documento preparatório de “escuta

sinodal” conforme prevê o Art. 6 - Consulta do Povo de Deus, da Constituição Apostólica

Episcopalis communio

15 Padre Cláudio Perani e a Educação Popular na Amazônia. https://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/615483-padre-

claudio-perani-e-a-educacao-popular-na-amazonia.

16 Participei neste grupo na qualidade de “expert” ou perita, para contribuir com reﬂexões sobre o tema das migrações,

refúgio e crescimento das cidades na Amazônia com todos os desaﬁos pastorais que estes temas implicam. Fui a

única mulher leiga nesse grupo.

17 Boris Agustín Nef ULLOA e Jean Richard LOPES, Sinodalidade, caminho de comunhão e unidade, segundo Atos dos

Apóstolos, p.207.

18 Papa FRANCISCO, Episcopalis communio: sobre o sínodo dos bispos, p.19.

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Por isso, embora na sua composição se conﬁgure como um organismo

essencialmente episcopal, o Sínodo não vive separado do resto dos ﬁéis. Pelo

contrário, é um instrumento adequado para dar voz a todo o Povo de Deus

precisamente por meio dos Bispos, constituídos por Deus “autênticos

guardiões, intérpretes e testemunhas da fé de toda a Igreja”, mostrando-se de

Assembleia em Assembleia uma expressão eloquente da sinodalidade como

dimensão constitutiva da Igreja.

Praticamente todo o quinto capítulo do Documento Final da Assembleia Sinodal

dedica-se ao aprofundamento do tema da sinodalidade numa perspectiva de itinerário

metodológico e pastoral que pressupõe instaurar nas igrejas particulares um estilo de vida

inspirado na sinodalidade e na Ecologia Integral. Isso signiﬁca romper com estruturas

rígidas e inaugurar outras metodologias pastorais mais leves e participativas, comprometidas

com a revelação de Deus na caminhada do povo. Nessa perspectiva, a sinodalidade

experimentada no processo sinodal implica em mudanças profundas na estrutura de toda

igreja, e não apenas na Amazônia. A este respeito, Ulloa e Lopes, assinalam que,

A sinodalidade caracteriza-se, segundo Atos dos Apóstolos, na convicção de que

a presença do Ressuscitado é atualizada pelo Espírito Santo no caminho das

comunidades desde Jerusalém até os conﬁns do mundo (cf. At 1,8). É o Espírito

que qualiﬁca a vida de todos os batizados para, no exercício da

corresponsabilidade e da participação, responderem juntos, ﬁéis e pastores,

com coerência ao chamado do Senhor. Por isso, a experiência da sinodalidade

será sempre um caminho aberto que exigirá da Igreja, em todos os tempos, a

coragem de viver, na história, um testemunho maduro e dinâmico capaz de ser

sinal de comunhão e unidade

De acordo com as características observadas pelos referidos autores, o Sínodo

Especial para a Amazônia exercitou a sinodalidade em todo o seu processo preparatório e,

de modo especial, durante a Assembleia Sinodal. Ao mesmo tempo, o processo sinodal

apresentou elementos concretos de uma Igreja em saída, propostos em Medellín e Puebla.

A este respeito, Sbardelotti aﬁrma que,

A Teologia Latino-Americana e Caribenha é construída com e por várias mãos,

com e por vários rostos; bebendo do poço da Bíblia a partir de uma leitura popular,

por um lado, e de uma pesquisa acadêmica abundante e perseguida por outro;

bebendo do poço do Concílio Ecumênico Vaticano II, do Pacto das Catacumbas da

Igreja Servidora e Pobre, dos Mártires da Caminhada, da atualização do Vaticano II

pela Conferência de Medellín e pela Opção pelos Pobres na Conferência de Puebla.

Em sintonia com a Igreja em Saída sugerida e querida pelo Papa Francisco,

sementes estão sendo lançadas neste chão adubado com o sangue de mulheres e

homens, que, no seguimento a Jesus de Nazaré, assumem, sem medo, todos os riscos

e consequências, são testemunhas ﬁéis do que pede o Evangelho, são herdeiros de

uma pedagogia e de uma prática libertadora

Fiel ao itinerário da sinodalidade, a ‘Igreja Servidora e Pobre’ caracterizada no

quinto capítulo do Documento Final da Assembleia Sinodal, caminha com os pobres e vai

assumindo na Amazônia o compromisso com as causas indígenas e camponesas, com os

pobres das periferias das grandes cidades que concentram cerca de 83% da população, com

os migrantes expulsos de seus países e territórios, com as mulheres. A metodologia

participativa foi caracterizada pelo debate em torno da busca coletiva dos ‘novos caminhos

para a Igreja e para uma ecologia integral’, tema central do Sínodo

19 Boris Agustín Nef ULLOA e Jean Richard LOPES, Sinodalidade, caminho de comunhão e unidade, segundo Atos dos

Apóstolos, p.218.

20 Emerson SBARDELOTTI, De Medellín a Puebla: uma Igreja em Saída, p.7.

21 Márcia Maria OLIVEIRA, Desaﬁos e perspectivas do processo de preparação do Sínodo Especial para Amazônia, p.13.

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Os itinerários da sinodalidade retomam as orientações de uma ecoteologia encarnada

na vida e na história do povo da Amazônia e materializa a experiência da sinodalidade com

bases e fundamentos nas Sagradas Escrituras nas quais, “a sinodalidade é expressa por meio

de uma construção literário-teológica, que reﬂete e estimula uma práxis, um modo de ser e

agir. A experiência bíblica, portanto, chama o leitor, individual e coletivamente, a uma

inserção progressiva e permanente no caminho, ao longo do qual Deus se revela

A ecoteologia representa parte da materialização da proposta do Papa Francisco na

Ecologia Integral apresentada para toda Igreja na Encíclica Laudato Sí publicada em 2015. A

Ecologia Integral foi o tema transversal do Sínodo da Amazônia, do Documento Final e da

Encíclica Querida Amazônia. Os “novos caminhos para a Igreja e para uma Ecologia

Integral” desaﬁaram e continuam desaﬁando o Povo de Deus na Amazônia a apresentar

para toda a Igreja Universal um novo rosto que se conﬁgura nos rostos diversos dos povos

indígenas, das mulheres, dos migrantes, dos jovens, dos pobres e excluídos na Amazônia.

Na sua Exortação Apostólica Pós-Sinodal ‘Querida Amazônia’ o Papa Francisco

reconhece e conﬁrma que o Sínodo para a Amazônia inaugura um novo tempo para a toda

Igreja. Tempo do escutar, reﬂetir e agir, pois “a Amazônia arde em chamas e já não pode

mais esperar”, aﬁrma o documento. De forma didática, a Querida Amazônia apresenta um

diagnóstico preciso e completo dessa imensa região considerada uma das mais complexas,

diversiﬁcadas e desaﬁadoras regiões do mundo, ameaçada pela cobiça e ganância de

interesses internos e internacionais. Uma região com seus recursos hídricos, ﬂorestais e do

subsolo, em permanente exploração desde a colonização, o que culmina com a destruição

de povos, culturas e saberes ancestrais.

Didática e pedagogicamente organizada em quatro grandes eixos, ‘Querida

Amazônia’ debate e propõe quatro sonhos na vida de toda Igreja:

Sonho com uma Amazónia que lute pelos direitos dos mais pobres, dos povos

nativos, dos últimos, de modo que a sua voz seja ouvida e sua dignidade

promovida.

Sonho com uma Amazónia que preserve a riqueza cultural que a caracteriza e

na qual brilha de maneira tão variada a beleza humana.

Sonho com uma Amazónia que guarde zelosamente a sedutora beleza natural

que a adorna, a vida transbordante que enche os seus rios e as suas ﬂorestas.

Sonho com comunidades cristãs capazes de se devotar e encarnar de tal modo

na Amazónia, que deem à Igreja rostos novos com traços amazónicos (QA 7).

Estes quatro sonhos desaﬁam a um permanente exercício da sinodalidade, que é a

dimensão de comunhão participativa de toda a Igreja atenta e disposta a escutar a realidade,

discernir os possíveis caminhos a serem trilhados e promover ações que venham de encontro

com as necessidades da região pensada a partir das particularidades de seu bioma, da

diversidade sociocultural de seus povos e da posição estratégica que ela ocupa no planeta.

A INSPIRAÇÃO QUE VE M DOS POVOS INDÍGENAS

Para as lideranças indígenas que participaram do processo sinodal o fato de

retomaram o lugar de fala proposto pelo Papa Francisco “veio conﬁrmar a nossa

participação nas comunidades e respeitar nossa maneira de ser igreja na Amazônia com

nossa espiritualidade de respeito para com a criação, para com os ancestrais, para com as

crianças”, fala orgulhosa a senhora Madalena, catequista do Povo Indígena Macuxi da

Terra Indígena Raposa Serra do Sol em Roraima.

22 Boris Agustín Nef ULLOA e Jean Richard LOPES, Sinodalidade, caminho de comunhão e unidade, segundo Atos dos

Apóstolos, p.207.

OLIVEIRA, Márcia Maria de

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Para muitas lideranças indígenas, uma das maiores vitórias do processo sinodal foi o

reconhecimento dos povos indígenas que vivem nas cidades da Amazônia. Foi o que

constatou Marcivana Sateré-Mawé, a jovem líder indígena que participou da Assembleia

Sinodal na qualidade de Auditora. Marcivana reconhece a importância da participação na

Assembleia Sinodal para todos os povos indígenas que ela representa, mas, de modo especial

para a mulheres que atual como lideranças na linha de frente do movimento indígena, nas

organizações locais, regionais e internacionais e destaca o protagonismo de mulheres como

Sônia Guajajara, liderança da APIB (Articulação dos Povos Indígenas do Brasil),

que é mãe, Nara Baré, que está na coordenação da COIAB (Coordenação das

Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira), eu que estou à frente

atualmente da COPIME (Coordenação dos Povos Indígenas de Manaus e

Entorno), tantas outras lideranças mães que estão à frente das nossas

organizações locais, mães que se juntam para fortalecer uma luta

A professora Enestina, do Povo Macuxi, também esteve em Roma durante a

Assembleia Sinodal para representar o seu povo nas atividades da Tenda da Casa Comum

e destaca a importância do Sínodo para os Povos Indígenas que “se sentiram acolhidos e

respeitados pelo Papa Francisco e por toda a Igreja que historicamente os ignorou”. Ao

mesmo tempo, a professora recorda que “muita gente veio de longe, da Alemanha, da

Suíça, da Bélgica, da França e de tantos outros lugares, para nos perguntar como é nossa

vida nas nossas comunidades. Eu ﬁquei muito feliz de saber que tem muita gente,

especialmente os jovens que querem conhecer nosso modo de viver nas nossas

comunidades”. A professora e catequista lamenta “que ainda tem tanta gente que não

reconhece o nosso valor. Mas, o Sínodo reconheceu o nosso valor

Elves Ramires, do Povo Warao, um dos milhares de indígenas venezuelanos em

deslocamento residindo na periferia de Boa Vista, recorda que “durante a preparação para

o Sínodo nós participamos de muitas atividades na comunidade e foi bonito como nos

deixaram falar. As pessoas da comunidade pareciam curiosas para saber da nossa vida. Pela

primeira vez me senti acolhido e respeitado como indígena e como cristão em Boa Vista”.

O jovem recorda que a maioria dos warao são católicos e que acreditam que “o Sínodo veio

trazer esperança para os povos indígenas da toda a América Latina”. Desta forma

reconhece a abrangência do Sínodo da Amazônia.

Estas e muitas outras narrativas revelam que os povos indígenas realmente

assumiram o lugar de fala no processo sinodal e que a igreja passou a ter maior atenção e

escuta a estes povos silenciados desde a colonização. Escutar os povos indígenas é um

passo importante num processo importante de descolonização das práticas e discursos

pastorais ainda muito marcados pelo neocolonialismo. De modo especial os povos

indígenas abriram caminhos importantes para compartilhar suas diversas experiências de

espiritualidade, de organização social e política, de vida comunitária baseada na

simplicidade e na partilha.

23 Ser mãe no mundo indígena. Entrevista concedida ao Padre Modino e a Silvonei José – Vatican News. Disponível

em:https://www.vaticannews.va/pt/mundo/news/2021-05/ser-mae-no-mundo-indigena.html. Consultado em:

20/06/2021.

24 Espaço inspirado na experiência da Tenda dos Mártires organizada na Conferência de Aparecida (2007). Em Roma, a

‘Tenda Casa Comum’ teve lugar nas imediações da Igreja de Santa Maria em Traspontina, (Via della Conciliazione,

próximo à Praça São Pedro) em salas colocadas à disposição pelos padres Carmelitas responsáveis pela paróquia

romana. A Tenda não foi um espaço alternativo, mas esteve conectado ao Sínodo, que se realizou de 6 a 27 de

outubro, para ajudar os padres sinodais a se manterem em sintonia com a realidade do território amazônico e com

toda a reﬂexão sobre a missão na região. Disponível em: https://www.vaticannews.va/pt/igreja/news/2019-06/

tenda-casa-comum-apresentada-jaime-patias-consolata.html.

25 Fala da professora Enestina Macuxi por ocasião da apresentação do documento Final na Diocese de Roraima no

início de dezembro de 2019.

OLIVEIRA, Márcia Maria de

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Por ﬁm, a sinodalidade experimentada pelos Povos Indígenas abre novos horizontes

de compromisso e comprometimento de toda Igreja com a causa indígena. Desde a

colonização os povos indígenas seguem tão ameaçados, mas, ao mesmo tempo,

representam um testemunho de luta e resistência que faz recordar a vida dos primeiros

cristãos e dos mártires.

Escutar os povos indígenas, conhecer seu modo de vida e reconhecer seu lugar na

igreja representa um convite à conversão ampla e profunda que questiona os padrões

culturais, econômicos e sociais, o modo de vida capitalista que vem tomando conta de toda

a sociedade com suas formas de produção e consumismo exacerbado, de acumulação do

lucro e das riquezas, de obsolescência, de desperdício e da produção descontrolada do lixo

material e humano.

Num caminho sem volta, o Sínodo Especial da Amazônia apresentou os povos

indígenas para toda a igreja que se sentiu profundamente interpelada a conhecer seus

sofrimentos históricos, a reconhecer sua diversidade cultural e sua espiritualidade como

grandes valores a serem compartilhados com toda a Igreja. Ao mesmo tempo, na

perspectiva da sinodalidade, a Igreja reconhece e abraça a luta dos Povos Indígenas em

defesa da Amazônia e os respeita como verdadeiros “guardiões da ﬂoresta”.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Como Igreja, ainda temos muito que aprender e reaprender com os Povos Indígenas

nos itinerários da Sinodalidade. Entretanto, o Sínodo da Amazônia foi um passo

importante que nos preparou para seguir em passos ﬁrmes no sentido de reconhecer e

conferir aos agentes pastorais e catequisas, nas mais diversas realidades indígenas, os

ministérios que lhes permitam acesso à Eucaristia como um direito, a condução das

celebrações, o governo e a coordenação de suas comunidades.

Deveras, o Sínodo Especial para a Amazônia representa um modelo de descolonização

em diversos aspectos. Desde o calar-se para ouvir todos os clamores da Amazônia até a

participação ativa e efetiva das mulheres, dos leigos e leigas e dos povos indígenas na

Assembleia Sinodal, o Sínodo se converteu em uma inspiração para toda a Igreja.

Conclui-se que o processo sinodal foi apenas uma etapa importante da história da

Igreja na Amazônia, mas, indica que os desaﬁos estão por vir no processo pós-sinodal que

implica na aplicação dos resultados das reﬂexões teológicas e pastorais. Esta nova etapa

promete mudanças importantes não somente para a Igreja da Amazônia, mas, para a Igreja

como um todo. Por ﬁm, o Sínodo reforça a importância da Amazônia para o mundo e, ao

mesmo tempo, desperta a sociedade para atuar em sua defesa e assumir as causas de seus

povos que a vivenciam na perspectiva da Casa Comum.

REFERÊNCIAS BIBLI OGRÁFICAS

FREIRE, Paulo. Pedagogia da autonomia: saberes necessários à prática educativa. 7ª ed. Rio de Janeiro:

Paz e Terra, 1998.

OLIVEIRA, Márcia Maria. Desaﬁos e perspectivas do processo de preparação do Sínodo Especial para

Amazônia. São Paulo: Revista de Cultura Teológica, Ano XXVII, n.94, Jul/Dez 2019 (p.8-20).

Papa FRANCISCO. Carta Encíclica Laudato Si’: sobre o cuidado da casa comum. Brasília: Edições

CNBB, 2015.

Papa FRANCISCO. Documento Final da Assembleia Sinodal. Brasília: Edições CNBB, 2019.

Papa FRANCISCO. Documento Preparatório do Sínodo Especial para a Amazônia. Brasília: Edições

CNBB, 2018.

OLIVEIRA, Márcia Maria de

A Campanha da Fraternidade 2022 e os desaﬁos da Educação na Amazônia à luz do Sínodo Especial para a Amazônia

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.56-67, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

Papa FRANCISCO. Episcopalis communio: sobre o sínodo dos bispos. Brasília: Edições CNBB, 2018.

Papa FRANCISCO. Instrumentum Laboris – Documento de Trabalho do Sínodo Especial para a

Amazônia. Brasília: Edições CNBB, 2019.

Papa FRANCISCO. Querida Amazônia – Exortação Apostólica Pós-Sinodal. Brasília: Edições CNBB, 2020.

REPAM. Síntesis general de la red eclesial Panamazónica – REPAM – Asambleas Territoriales, Foros

Temáticos, Contribuciones.

SBARDELOTTI, Emerson. De Medellín a Puebla: uma Igreja em Saída. São Paulo: Reveleteo –

Revista Eletrônica Espaço Teológico. Vol. 13, n.24, jul/dez 2019 (p.7-21).

ULLOA, Boris Agustín Nef; LOPES, Jean Richard. Sinodalidade, caminho de comunhão e unidade,

segundo Atos dos Apóstolos. São Paulo: Revista de Cultura Teológica, Ano XXVII, n.94, Jul/Dez 2019

(p.206-220).

OLIVEIRA, Márcia Maria de

A Campanha da Fraternidade 2022 e os desaﬁos da Educação na Amazônia à luz do Sínodo Especial para a Amazônia

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.56-67, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

Este artigo está licenciado com a licença: Creative

Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0

International License.

NEGRAS MULHERES E MULHERES

DA BÍBLIA

trajetória de lutas e resistência por uma

educação antirracista

BLACK WOMEN AND WOMEN OF

THE BIBLE

rajectory of struggles and resistance for

an anti-racist education

Ana Maria da Rosa Prates*

Francisca Izabel Da Silva Bueno**

Marcio Luiz de Oliveira***

Resumo: O presente artigo aborda a trajetória de lutas e resistência das

mulheres negras na sociedade brasileira na perspectiva de implementação

de uma educação antirracista na escola e na academia. Trata-se de uma

reﬂexão sobre a existência do racismo que se faz presente no ambiente

escolar e na sociedade brasileira e indica a necessidade urgente de se pensar

práticas pedagógicas para combater posturas racistas e discriminatórias.

Para tal, utilizamos nossa própria trajetória no movimento de mulheres

negras e experiências proﬁssionais como professoras e hoje discentes do

mestrado e doutorado do PPGEdu/UPF. Para elaborar o artigo foi

realizada uma revisão de literatura visitando as legislações que se referem à

educação das relações étnico raciais, bem como autores que se posicionam

na luta em defesa de uma educação antirracista: Gomes (2008, 2011),

Hooks (2017), Munanga (2006), Silva (2004). Na construção buscamos a

interação com algumas mulheres retratadas na bíblia que mostraram aos

seus pares a necessidade da vida em liberdade sendo referência para outras

mulheres. Na época souberam resistir e agir com coragem e criatividade

diante das ameaças à vida do seu povo. O olhar está no passado e também

nas referências atuais. O artigo está organizado em quatro seções: a

primeira parte inicia sob o título Lutas e resistência das mulheres, a

segunda parte, intitulada Lutas e resistências das mulheres da Bíblia, a

terceira parte sob o título Educação antirracista: tão perto de chegar, mas

longe de enxergar e na quarta e última parte apresenta Uma mística bíblica

antirracista: caminho se faz caminhando.

Palavras Chaves: Negras Mulheres. Mulheres da Bíblia. Lutas. Resistência.

Educação antirracista.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 68-80, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.87

* Professora de História, Diretora de escola

da rede pública estadual de ensino em Passo

Fundo - RS. Associada da Associação

Brasileira de Pesquisadores Negros/ABPN.

Ativista do movimento de Mulheres Negras

ACMUN-RS. Integrante do projeto de

extensão “UPF: Educação das relações étnico-

raciais". Doutoranda do Programa de Pós-

Graduação em Educação da Universidade de

Passo Fundo (UPF). Mestre em História pela

Universidade de Passo Fundo (UPF).

Especialista em Gestão Escolar pela

Universidade Federal do Rio Grande do Sul e

Especialista em Educação de Jovens e Adultos

e PROEJA pelo Instituto Federal de

Educação, Ciência e Tecnologia Sul-rio-

grandense (IFSUL) Passo Fundo- RS.

Graduada em História pela Universidade de

Passo Fundo (UPF).

E-mail: anamariadarosaprates@gmail.com

https://orcid.org/0000-0003-4250-0081

** Professora, orientadora educacional da

rede pública estadual de ensino em Passo

Fundo - RS. Atualmente Formadora-Trilha

Antirracista-SEDUC/RS. Associada da

Associação Brasileira de Pesquisadores

Negros/ABPN. Ativista do movimento de

Mulheres Negras ACMUN-RS. Integrante do

projeto de extensão UPF: “UPF: Educação das

relações étnico-raciais”. Mestranda do

Programa de Pós-Graduação em Educação da

Universidade de Passo Fundo (UPF) –

Especialista em Supervisão e Orientação

Escolar pela Universidade Regional Integrada/

URI-Campus Erechim-Rs. Especialista em

Este artigo está licenciado com a licença: Creative

Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0

International License.

Abstract: This article addresses the trajectory of a struggles and resistance

of black women in Brazilian society from the perspective of implementing

an anti-racist education in school and academy. It is a reﬂection on the

existence of racism that is present in the school environment and in

Brazilian society and indicates the urgent need to think about pedagogical

practices to combat racist and discriminatory attitudes. To this end, we use

our own trajectory in the black women´s movement and professional

experiences as teachers and today students of the master and doctorate

courses at PPGEdu/UPF. For the article to be prepared, a literature review

as carried out visiting the laws that refer to the education of ethnic-racial

relations, as well as authors who stand in struggle in defense of anti-racist

education: Gomes (2008, 2011), Hooks (2017), Munanga (2006) e Silva

(2004). In the construction, we sought interaction with some women

portrayed in the Bible who showed their peers to need for life in freedom,

being a reference for other women. At the time, they knew how to resist

and act with courage and creativity in the face of threats to the lives of

their people. The look is the past and also in the current references. The

article is organized into four sections: the ﬁrst part begins under the title

Women´s struggles and resistance; the second part, entitled Struggles and

resistances of women in the Bible; the third part, under the title Anti-

racist education: so close to arrive, but so far from seeing and in the fourth

and last part presents An anti-racist biblical mystique: the path is made by

walking.

Keywords: Black Women. Women of the Bible. Struggles. Resistance.

Education. Anti-racist.

Direitos Humanos e Educação Instituto de

Filosoﬁa Berthier -IFIBE/Passo Fundo- RS.

Licenciatura Plena em Biologia/UNIJUI-

Universidade Regional do Noroeste do

Estado do Rio Grande do Sul Ijuí-RS.

Graduada em Ciências/UNICRUZ-

Universidade de Cruz Alta - RS.

E-mail: francisca.bueno566@gmail.com

https://orcid.org/0000-0002-1209-8485

* Professor, biblista, membro do Centro

Ecumênico de Estudos Bíblicos em Feira de

Santana, Bahia. Atualmente encontra-se na

Coordenação de Extensão da Faculdade

Católica de Feira de Santana, Bahia. Bacharel

em Teologia pela Faculdade Católica de Feira

de Santana - FCFS), licenciado em Filosoﬁa

pela Faculdade Batista Brasileira – FBB e

especialista em Hermenêutica Bíblia pela

Universidade Católica de Pernambuco –

UNICAP. É professor na Faculdade Católica

de Feira de Santana na área de Teologia

Bíblica. Tem experiência de ensino e pesquisa

em História de Israel, Livros Históricos,

Literatura Profética, Apócrifos da Bíblia,

Bíblia e Literatura e Leitura Popular da

Bíblia.

E-mail: lomarcio7@gmail.com

https://orcid.org/0000-0002-9060-8815

Recebido em 15/12/2022

Aprovado em 23/05/2022

A voz da minha bisavó ecoou [...]

A voz de minha avó/ ecoou obediência[...]

A voz de minha mãe/ ecoou baixinho revolta [...]

A minha voz ainda ecoa versos perplexos[...]

A voz de minha ﬁlha/ recolhe todas as nossas vozes/

recolhe em si as vozes mudas caladas

engasgadas nas gargantas.

A voz de minha ﬁlha recolhe em si a fala e o ato.

Vozes Mulheres, de Conceição Evaristo

CONSIDERAÇÕES INICIAIS

Tecer a nossa trajetória de lutas e resistência de negras

mulheres, que buscam romper com o silenciamento e a invisibilidade

impostos ao longo da história brasileira, por uma estrutura

escravocrata, é o objetivo deste artigo. Grande parte das riquezas

deste país construiu-se e ainda se constrói com o trabalho de pessoas

que foram arrancadas de suas terras e escravizadas em terras

brasileiras da pior forma possível. Neste processo de escravização

perderam grande parte de sua condição de humanos, mas nunca

deixaram de resistir e lutar pela sua liberdade, pelos seus direitos e

pelas condições de vida digna. Neste processo desenvolveram saberes

e práticas de lutas de resistência contra todos os tipos de opressão,

especialmente a escravidão e o racismo.

Para compreendermos as razões e as referências

epistemológicas dessas lutas, precisamos retomar o passado e buscar

as suas fontes. Pensar e conhecer o passado é condição para se transformar o presente.

Segundo Bakhtin

um diálogo com o grande tempo é falar do presente levando em consideração o

passado, pois nascemos num tempo presente, mas não nos alimentamos apenas

de sua atualidade. Não se vive nos séculos posteriores se não se impregnou, de

alguma maneira, dos séculos anteriores.

As mulheres negras sempre tiveram um trabalho importante na história de

construção da cultura deste país, mas demoraram e ainda demoram a serem reconhecidas e

ouvidas. É urgente reﬂetirmos e valorizarmos a presença das mulheres negras que

historicamente produzem insurgência contra o modelo dominante e a exploração de sua

condição de mulher negra.

Um dos campos de luta da mulher negra é pelo seu espaço na escola, na academia,

enﬁm, no desenvolvimento da cultura em geral e da cultura cientíﬁca. A feminista Lélia

Gonzalez

, nos dá uma perspectiva interessante quando critica a hierarquização de saberes

como produto da classiﬁcação racial da população. Ou seja, para ela, quem possui o

privilégio social possui o privilégio epistêmico, uma vez que o modelo valorizado e

universalmente considerado de ciência é o dos grupos sociais dominantes, geralmente

formado por homens e homens brancos. A consequência dessa hierarquização é a

legitimação como superior da concepção epistemológica, eurocêntrica ou norte americana.

Trata-se de uma cultura que não esconde seu viés machista e racista, especialmente contra

a cultura feminista e negra. Isso vem conferindo ao pensamento moderno ocidental a

exclusividade do que seria conhecimento valido, estruturando-o como dominante e, assim,

inviabilizando outras experiências do conhecimento. A autora aﬁrma que o racismo se

constitui “como a ciência da superioridade euro cristã branca e patriarcal”. Esta reﬂexão

nos dá uma pista: quem pode falar ou não, quais saberes /vozes são legítimos e quais

saberes devem ser calados ou menosprezados.

Nesta perspectiva, também queremos nos aproximar e buscar luzes no texto bíblico.

Mas como estabelecer caminhos de libertação a partir da Bíblia se, justamente, esta foi

usada como instrumento de dominação dos corpos negros e, mais ainda, dos corpos

negros femininos? Uma leitura histórico-crítica da Bíblia, com chave contextual e

libertadora, precisa nos ajudar a encontrar neste livro controverso “alimento capaz de

sustentar as lutas e esperanças”

das mulheres negras hoje, dentro e fora do ambiente

religioso cristão, o qual tem a Bíblia como fonte e luz do caminho.

A proposta do texto é analisar, partindo de referências bibliográﬁcas, quais são os

limites e as potencialidades de se pensar novas epistemologias sustentadas na cultura negra

e na experiência da mulher negra e iluminar esse caminho com a leitura da mulher na

Bíblia, como também da leitura da Bíblia sob a perspectiva do lugar da mulher. Para tanto,

uma das fontes é indicada por Bell Hooks

, quando fala sobre o quanto as lutas das

mulheres negras sempre foram ligadas ao corpo e desta relação desenvolveram sua

compreensão de vida e de mundo, seu modo de pensar e agir na realidade. São formas que

revelam dependências e resistência diante de um contexto racista e de origem

escravocrata, mas também, a luta pela manutenção de uma origem e de uma ancestralidade

que coloca em questionamento a dominação de uma epistemologia eurocêntrica

1 Mikhail BAKHTIN, Marxismo e ﬁlosoﬁa da linguagem, p.349.

2 L. GONZALEZ, Racismo e sexismo na cultura brasileira, p.225.

3 PONTIFÍCIA COMISSÃO BÍBLICA, A interpretação da Bíblia na Igreja, p.75.

4 Seu nome é grifado em letras minúsculas no corpo do texto e na bibliograﬁa, por se tratar de um pseudônimo de a

Gloria Watkins.

PRATES, Ana Maria da Rosa; BUENO, Francisca Izabel Da Silva; OLIVEIRA, Marcio Luiz de

Negras mulheres e mulheres da bíblia: trajetória de lutas e resistência por uma educação antirracista

Revista Teopráxis,

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autoritária e machista. A pensadora aﬁrma que a combinação entre racismo e sexismo

implica, em sermos vistas como intrusas, pois somos portadoras de mentalidade estreita.

Além disso, a própria conceituação ocidental de uma epistemologia branca faz com que o

caminho para a escola, para a academia e para a ciências se torne mais difícil para as

mulheres negras.

A mulher negra tem muito conhecimento a oferecer sobre a realidade humana, sobre

a vida, sobre o corpo e sobre a cultura. Sua capacidade de realizar uma síntese ou uma

síncrese cultural é fonte de muita sabedoria e capacidade de ação prática. Isto é percebido

pela própria Bell Hooks quando a deﬁne como uma intelectual que une criativamente o

pensamento, a prática para entender a sua realidade concreta. Pensamento e prática não

são para ela realidades dicotômicas excludentes; ao contrário, são dialéticas que conversam

entre si e produzem compreensões e práticas emancipadoras.

Desde os anos que precederam o ﬁm legal da escravização no Brasil, o movimento

negro organizou várias formas de luta contra a escravidão, vale dizer, contra o racismo e

todas as formas de discriminação racial. Neste processo de análise destacamos,

inicialmente, que as mulheres negras sempre tiveram em suas pautas de luta um papel de

destaque. A seguir pretende-se mostrar a luta e a resistência do movimento negro e do

movimento de mulheres negras no combate à discriminação racial e ao racismo existentes

na sociedade brasileira e suas repercussões. Para tanto buscamos iluminar esta análise

tendo como fonte a luta e a resistência de algumas mulheres da Bíblia. Destacamos, ainda,

a importância da legislação da educação brasileira acerca das relações étnico raciais,

indicando a pertinência e a importância da implementação de tal legislação para o campo

educacional. Neste sentido será evidenciada a educação antirracista da Lei 10.639/2003,

enquanto uma política curricular que visa o reconhecimento da história e cultura da

população negra, bem como, os desaﬁos e as possibilidades de transformações no

enfrentamento do racismo em todas as instâncias. Por ﬁm, será evidenciado o caminho de

uma mística bíblica, destacando o lugar da mulher negra na construção e no

reconhecimento da história de luta por uma cultura antirracista.

LUTAS E RESISTÊNCIAS DAS MULHERE S

O racismo e a discriminação impedem o livre exercício da cidadania bem como o

acesso democrático ao desenvolvimento, portanto devem ser eliminados para permitir o

desenvolvimento com equidade social. O impulso para que a temática racial seja

incorporada na sociedade, se faz necessária a aplicação de ações aﬁrmativas e políticas

voltadas à concretização do princípio constitucional da igualdade.

A conquista da restauração da ordem democrática do Brasil tem como marco legal a

Constituição Federal de 1988, que pela primeira vez e de forma inédita reconhece o

racismo e o preconceito racial como fenômenos presentes na sociedade brasileira e

apresenta caminhos para superação do racismo, das desigualdades, reconhecendo a

pluralidade étnico-racial e abrindo as comportas para o avanço dos movimentos sociais

que lutam contra a discriminação racial.

O estado Brasil um país de muitas leis inovadoras, mas de direitos ainda limitados.

Apesar de inúmeros avanços legais, ainda falta a criação de condições objetivas e efetivas

para superação do racismo e das desigualdades, que permitam a todos se beneﬁciarem da

igualdade de oportunidades. Diante da desigualdade instituída historicamente no Brasil, é

preciso tratar os desiguais de forma desigual, elevando os desfavorecidos ao mesmo

patamar de partida dos demais indivíduos.

PRATES, Ana Maria da Rosa; BUENO, Francisca Izabel Da Silva; OLIVEIRA, Marcio Luiz de

Negras mulheres e mulheres da bíblia: trajetória de lutas e resistência por uma educação antirracista

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.68-80, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

O resultado da luta e resistência da população negra encontra-se presente nos

avanços de muitas legislações, que mesmo apresentando contradições, expressam algum

grau de conquista da luta dos negros contra a situação de exploração. A luta implica na

construção de uma nova história, como no caso da própria Lei Áurea, de 13 de maio de

1888, comumente apresentada como uma data em que ocorreu a concessão da liberdade a

todos os escravos pelo poder imperial. Tal lei precisa ser questionada quanto a sua efetiva

contribuição na libertação dos escravos, considerando que muitos fatores que

determinaram a lei são desconsiderados e desconhecidos. Ademais, as condições em que os

escravos passam a viver com a libertação, revelam que não se tratou de libertação, mas de

abandono dos negros a própria sorte, sem os meios básicos de sobrevivência. Somente a

luta e a busca de alternativas pelos próprios escravos é que os tornou efetivamente livres,

embora em condições precárias. Por isso, pergunta-se: o 13 de maio é uma data para

comemorar? E o dia seguinte, 14 de maio, como foi? Em quais condições passa a viver a

população escravizada que a partir de então? Sem acesso à terra, ao trabalho, aos meios de

sobrevivência, como sobreviveram os escravos então libertados? Que alternativas eles

encontraram para sobreviver? Como sabemos, a população negra, mesmo após a abolição,

nunca teve condições de igualdade e de participação efetiva na sociedade brasileira. No

entanto, resistiu e conseguiu avançar em suas conquistas.

As mulheres negras e os homens negros sempre reagiram e continuam a reagir às

tentativas da mentalidade colonialista de impor, pela força, uma vida totalmente diferente

a que viviam em sua terra mãe África. O movimento negro vem organizando, desde alguns

os anos que precederam o ﬁnal da escravização, formas de luta e resistência contra o racismo

e a discriminação racial. Essas práticas antirracistas

têm continuidade nos dias atuais.

Um avanço da luta antirracista no Brasil são as conquistas da Lei 10.639/2003 e da

Lei 11.645/ 2008, que alteraram a Lei 9.394/1996 Lei de Diretrizes e Bases da Educação

Nacional, incluindo no currículo a obrigatoriedade do ensino de História e Cultura Afro-

Brasileira e da Cultura Indígena. Estas leis, apesar de inúmeras diﬁculdades, têm

possibilitado que as questões que envolvem estas culturas comecem a ser conhecidas e

estudadas nas escolas e no ensino superior, nos cursos de formação de professores.

Entre os marcos legais na luta antirracista destacamos, ainda, a Lei 12.288/2010,

que institui o Estatuto da Igualdade Racial, destinada a garantir à população negra a

efetivação da igualdade de oportunidades, a defesa dos direitos étnicos, individuais,

coletivos e difusos e o combate à discriminação e as demais formas de intolerância

étnica. Soma-se a ela a Lei 12.711/2012, a chamada Lei de Cotas, que garante a reserva

de, pelos menos, metade das vagas nas universidades públicas e Institutos Federais de

Educação, Ciência e Tecnologia a alunos pretos, pardos e indígenas, oriundos

integralmente do ensino público.

São conquistas importantes que precisam ser consolidadas e ampliadas. Para tanto,

uma das lutas que tem sido destacada, é o da descolonização dos pensares e saberes que se

fazem presentes em diferentes contextos. A permanência das visões patriarcais, machistas,

racistas são desaﬁos que precisam ser enfrentados por novas concepções de mundo, de

vida, de conhecimento, de saber. Descolonizar os diferentes espaços de saber envolve,

também, a descolonização da visão espiritual, da visão religiosa e das fontes da formação

5 Destacamos que existem diferentes maneiras de praticar o antirracismo, que vão além de denunciar o racismo, crime

considerado hediondo no Brasil, sem direito a ﬁança. Outros tipos de antirracismo são as ações do movimento negro

que buscam levar à sociedade o conhecimento sobre a história de lutas dos homens e mulheres negros pela liberdade,

durante a escravatura e no pós abolição, pelo reconhecimento das suas singularidades culturais e civilizatórias.

Também representam outro tipo de antirracismo as iniciativas dos governos, sob a pressão do movimento negro, de

fazerem valer leis que foram criadas para garantir direitos iguais para homens negros e mulheres negras na educação,

na saúde, na segurança, no desenvolvimento cultural e no mercado de trabalho.

PRATES, Ana Maria da Rosa; BUENO, Francisca Izabel Da Silva; OLIVEIRA, Marcio Luiz de

Negras mulheres e mulheres da bíblia: trajetória de lutas e resistência por uma educação antirracista

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.68-80, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

das pessoas. Os espaços de saberes ainda são cheios de barreiras e cristalizados na nossa

formação social, cultural, econômica e educacional.

Diante disso, nossa proposição é de buscar descolonizar a própria leitura da Bíblia,

procurando promover um novo olhar antirracista e anticentralista pela revisão dos

conceitos e pela identiﬁcação dos preconceitos que reproduzem e alimentam um ambiente

espiritual discriminador. Entendemos que é esse o caminho que permitirá o acesso aos

espaços de poder, a desconstrução dos valores forjados pela mentalidade colonialista, a

superação do racismo institucional que tem marcado a exclusão das negras e dos negros da

escola, das academias e também de muitos espaços eclesiais.

LUTAS E RESISTÊNCIAS DAS MULHERE S DA BÍBLIA

É na perspectiva de descolonizar a leitura e interpretação da Bíblia que buscamos

alumiar todas essas histórias de lutas e resistências com as experiências de mulheres da

bíblia e mulheres negras da bíblia a partir de leitura libertadora e feminista, ou seja, na

perspectiva de “redescobrir a posição e o papel da mulher” nos movimentos do povo

bíblico

. O que será que seus gritos marginais têm a nos dizer? Pois, é do lugar da margem

que nos encontramos com essas mulheres

, não estão no centro das grandes narrativas

bíblicas, mesmo assim, constituem essencial contribuição para o desenvolvimento do povo

de Israel, e hoje, suas narrativas são “pedagogia de libertação” da mulher, do negro, do

pobre, povo de Deus em marcha na história, ontem e hoje.

a) O grito de Agar é ouvido (Gn 16,115; 21,9-21): nas margens das tendas dos

patriarcas e matriarcas ecoa o grito de Agar a escrava egípcia, ou seja, escrava africana. Ela

é a escrava usada, maltratada e expulsa, mas encontrada por Deus em seu sofrimento: “De

onde vens e para onde vais?” (Gn 16,8); é a pergunta sobre a origem, mas também sobre o

destino, sobre o horizonte. No deserto, com fome e sede, ela desespera pela morte do ﬁlho.

Deus faz caminho com essa jovem escrava africana. Primeiro, a partir de aparição de anjo,

Deus ouve seu grito: “Não temas, Deus ouviu a voz do menino!” (Gn 21,17b); e convida esta

mulher a não se entregar a morte. Depois, “abriu seus olhos e ela viu um poço de água” (Gn

21,19). Deus ouve o grito de Agar e deu seu ﬁlho. É um grito de uma mulher negra

escravizada e injustiçada. Deus ouve, alimenta sua esperança, abre seus olhos e sacia sua sede.

b) As parteiras egípcias enganam o faraó (Ex 13,15-21): nas margens no processo

de libertação do povo hebreu no Egito, temos a contribuição de um importante

movimento de parteiras. O faraó pede a Séfora e Fua para matar os meninos hebreus, por

sua vez elas criam artifício para salvá-los e trazer-lhes a morte: “as parteiras, porém,

respeitavam a Deus, e, em vez de fazer o que lhes mandava o rei do Egito, deixavam com vida os

recém-nascidos” (Ex 1,17). Essa experiência de educação popular das parteiras revela duas

coisas importantes para nosso caminho: Primeiro, é necessário ouvir e respeitar a voz que

protege a vida; segundo, também, contra impérios de morte, usa-se dos argumentos e

armas que se pode, pois, o mais importante é resguardar a vida para que ela não seja

atirada no rio da morte (cf. Ex 1,22b).

c) As ﬁlhas de Salfaad exigem um ‘pedaço’ de terra (Nm 27,1-11): nas margens do

caminho pelo deserto, o caminho da libertação e da puriﬁcação antes de chegar na terra

prometida, temos o importante testemunho de um grupo de mulheres, as ﬁlhas de Salfaad.

Não tinham pai, não tinham irmãos, por isso não tinha terra, os direitos da terra estavam

associados ao homem. Com essas mulheres, Maala, Noa, Hegla, Melca e Tersa, o povo do

6 PONTIFÍCIA COMISSÃO BÍBLICA, A interpretação da Bíblia na Igreja, p.79.

7 CNBB, A Igreja e as Comunidades Quilombolas (Estudos da CNBB, 105), p.84.

PRATES, Ana Maria da Rosa; BUENO, Francisca Izabel Da Silva; OLIVEIRA, Marcio Luiz de

Negras mulheres e mulheres da bíblia: trajetória de lutas e resistência por uma educação antirracista

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.68-80, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

deserto aprende que as mulheres também têm direitos: “Moisés apresentou a causa ao Senhor,

e o Senhor disse a Moisés: ‘As ﬁlhas de Salfaad’” (Nm 27,5-7). Em um mundo em que os

direitos das mulheres são mínimos ou inexistentes, temos aqui uma importante inovação

(É possível que essa lei seja bem posterior). Não é possível entrar na Terra Prometida sem

conceder o direto da Terra às mulheres. Terra está associada ao básico para se viver e não

se pode viver sem ser concedido o básico. Por sua vez, da pedagogia do deserto temos esse

ensinamento: as mulheres precisam gritar por seus direitos!

d) Raab quer fazer parte do povo (Js 2,1-21): às margens da chegada na terra, as

margens da organização tribal, uma mulher apresenta um importante contraponto: Raab.

Mas uma vez o povo está sob ameaça de poderes quem podem matar e são protegidos por

uma mulher. Raab era uma prostituta, sua casa ou seu prostibulo, visitado pelos espiões

que vieram, quem sabe, atrás de seus serviços sexuais, ﬁcava no muro, de fora, na margem

da grande cidade de Jericó

. É provável que tivesse motivos para indignar-se com a classe

dominante da cidade que a usava e discriminava, ao passo que adere ao movimento rebelde

associado a um Deus que liberta escravos

: “ouvimos que o Senhor secou a água do Mar

Vermelho diante de vós, quando vos tirou do Egito...” (Js 2,10). Ela vê uma possibilidade de vida

nova para si e para seu clã, por isso não tem pudor em mentir, esconder, omitir e enganar,

como também ﬁzeram as parteiras do Egito. Raab tem a sua frente uma promessa de povo,

como nunca experimentou na vida. É preciso fazer parte de um povo onde se tenha um

lugar, uma missão: libertada para libertar.

e) Hulda é voz profética feminina que vem da periferia (2Rs 22,14-20): A

narrativa de Hulda se insere no contexto do reinado de Josias e seus movimento

deuteronomista, que pretendiam grande reforma religiosa a partir do encontro com a Lei

de Deus ou palavra de Deus (2Rs 22,8-13), mas seus reais motivos eram a dominação

política. É ele que pede ajuda a profetisa. Hulda morava na periferia de Jerusalém, não era

profeta oﬁcial da corte. Ela proclama a destruição que virá pelas mãos de Babilônia por

conta dos pecados e povo, das falsas alianças dos reis e poderosos e do esquecimento da

Aliança, ou seja, do que fez pelo seu povo o Deus dos Êxodo. O rei é limitado, não entende

a Palavra de Deus, Hulda, essa mulher sabe ler o Livro da Aliança porque sabe-se

conectada a Deus a história de seu povo. Assim, com esta profetisa aprendemos que é

impossível ler a Bíblia sem íntima conexão com vida e história de seu povo, pois Deus atua

nessa história.

Agar, as parteiras egípcias, as ﬁlhas Salfaad, Raab e Hulda são só algumas, dentre

muitas, narrativas bíblicas, algumas até esquecidas, que encontramos na leitura crítica do

lugar da margem. Poderíamos explorar até mais, com Débora, guerreira do povo (Jz 4-5),

com uma mulher anônima que quebra a cabeça de um rei opressor (Jz 9,50-55), com Rute

e Judite, que usam dos artifícios que podem para fazer sobreviver o povo. No movimento

de Jesus, o grupo dos discípulos também era seguido de um grupo de discípulas (Lc 8,1-3),

entre ela, Maria de Magdala, Joana de Cusa e Susana. Também nas comunidades de Paulo

há inúmeros testemunhos para presença e atuação de mulheres, como na comunidade de

Roma (Rm 16,1-16), com a diaconisa Febe, Prisca ou Priscila, esposa de Áquila, uma tal

Maria, Júnia, chamada de ‘apóstola’, Trifena, Trifosa e Pérside, mulheres que ‘se afadigaram

no Senhor’, e outras mais. Também na comunidade de Filipos (Fl 4,2-3), com a atuação de

Evódia e Síntique, ‘lutadoras do Evangelho’.

8 Amilcar Araujo PEREIRA, “O mundo negro”: relações raciais e a constituição do movimento negro contemporâneo

no Brasil/Amílcar Araújo Pereira, p.39.

9 Norman K. GOTTWALD, As tribos de Iahweh: uma sociologia da religião de Israel liberto 1250-1050, p.562.

PRATES, Ana Maria da Rosa; BUENO, Francisca Izabel Da Silva; OLIVEIRA, Marcio Luiz de

Negras mulheres e mulheres da bíblia: trajetória de lutas e resistência por uma educação antirracista

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.68-80, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

Em todas essas mulheres nos encontramos como povo de Deus, de forma particular,

enquanto mulheres negras que tomam a Palavra de Deus para animar as lutas e celebrar as

conquistas. Essas leituras são manifestos bíblicos, ao mesmo tempo pedagogia de

libertação para celebrar cada conquista da mulher negra no contexto da educação

brasileira, que como Agar e as ﬁlhas de Salfaad, precisaram gritar, que como as parteiras e

como Raab, tiveram que enfrentar pessoas de poder, que como Hulda, tiveram que

aprender a ler a vida e a história.

EDUCAÇÃO ANTIRRACISTA: TÃO PERTO DE CHEGAR, MAS LONGE DE ENXERGAR

Nas últimas décadas do século XX e início de século XXI, vivenciamos momentos

ricos de debates, elaboração e implantação de propostas curriculares e uma mudança de

perspectivas teórico metodológica na educação das relações étnico raciais pautadas na

realidade imposta pela modernidade e pela colonialidade, pensando as formas de

dominação e exploração que construíram as relações sociais na América Latina, a

colonialidade e o colonialismo discutida por Quijano.

A colonialidade diz respeito a um padrão de poder que opera através da

naturalização de hierarquias territoriais, raciais, culturais e epistêmicas, possibilitando a

(re)produção de relações de dominação, bem como a destruição de conhecimentos,

experiências e formas de vida dos sujeitos que são explorados. O colonialismo se refere a

um momento histórico marcado pelo processo de domínio político e militar, utilizados

para garantir a invasão e a exploração do trabalho e das riquezas das colônias, em benefício

do colonizador. Para Paim e Pereira:

A epistemologia decolonial e a lógica da decolonialidade não são abordagens

novas, tampouco categorias teórico-abstratas. Elas existem desde a imposição

da colonização e da escravização dos povos americanos, africanos e asiáticos. A

decolonização pauta-se em eixos permanentes de luta dos diversos povos

sujeitos à violência estrutural pensada, assumida e realizada como projeto de

posicionamento político, social, cultural, religioso econômico e epistêmico para

subjugar e dominar os povos não europeus

De acordo com os teóricos decoloniais, a colonialidade pode se expressar de três

maneiras: colonialidade do ser, do poder e do saber. A ideia de colonialidade defendida por

estes teóricos sustentam que o sistema capitalista se mantém interseccionando

sistematicamente nas mais variadas formas de opressão e está presente em todo o

pensamento negro. A Lei 10.639/2003, trouxe para a realidade escolar e acadêmica,

perspectivas de avanços que enfrentem a colonialidade de saberes ilustrada pela ideia de

um ponto zero de conhecimento. A lei é considerada um marco histórico, ao mesmo

tempo, um ponto de chegada das lutas antirracistas no Brasil e um ponto de partida para a

renovação da qualidade social da educação brasileira

. Gomes destaca:

O Brasil do século XXI tem um perﬁl étnico-racial mais diverso do que há

séculos. Sabemos que muito ainda precisa avançar. A luta não dá trégua. Mas

não podemos desconsiderar que a sociedade brasileira, na atualidade reconhece

a existência do racismo e que os negros e as negras, aos poucos, ocupam mais

espaços sociais, políticos e acadêmicos. E que conseguimos construir, a partir de

2003, políticas públicas de igualdade racial bem como inserir o recorte étnico-

racial – não sem resistências - nas várias políticas sociais existentes”

10 Elison PAIM e Nilton PEREIRA, Interfaces: educação e temas sensíveis na contemporaneidade, p.13.

11 BRASIL. Ministério da Educação. Diretrizes Curriculares Nacionais Gerais da Educação Básica.

12 Nilma Lino GOMES, O Movimento Negro educador: saberes construídos nas lutas por emancipação, p.19.

PRATES, Ana Maria da Rosa; BUENO, Francisca Izabel Da Silva; OLIVEIRA, Marcio Luiz de

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Um dos principais campos de luta contra a discriminação e o racismo é a escola.

Segundo a concepção hoje predominante, os espaços escolares devem ser compreendidos

como espaços de troca de conhecimentos, no qual se constituem aprendizagens e

experiências docentes e discentes coletivas, de mútuo reconhecimento e livres de todas as

formas de racismo ou desigualdade.

Para tanto, é preciso incluir na escola e nos currículos escolares a cultura, o saber e a

história produzidas pelas populações negras. Pois as negras e negros carregam em si uma

rica história da ancestralidade africana, de experiências de luta e de resistência no Brasil,

que pode e deve ser positivamente incluída no cotidiano escolar, com vistas a tirar a

população negra da visão de uma cultura de inferioridade, diminutiva, subordinada. É

preciso recuperar a riqueza da cultura afro-brasileira, colocando-a em uma posição

aﬁrmativa de construção no desenvolvimento da sociedade brasileira.

Paulo Freire é um dos autores que tem uma grande contribuição para pensar uma

educação antirracista e de valorização da cultura popular negra. Freire, preconiza os

homens como seres inacabados e que se educam em comunhão por meio do diálogo. Sua

concepção de educação nos convida a reﬂetir sobre a relação que precisa se estabelecer

entre educador e educando:

Não mais educador do educando, não mais educando do educador, mas

educador-educando com educando-educador. Desta maneira, educador já não é

o que apenas educa, mas o que, enquanto educa, é educado, em diálogo com o

educando que, ao ser educado, também educa

A legitimação de uma educação antirracista, que contribua com a inclusão social, só

será possível de ser realizada, se houver escuta e participação efetiva dos sujeitos que

sofrem a discriminação: não se trata de uma educação para alguém, mas com alguém,

entendendo que o conhecimento deve servir para transformar uma realidade e que as

práticas educativas possam agregar e trocar saberes alternativos e transformadores.

A educação formal, por meio do currículo, alfabetiza e ensina saberes convencionais,

além de valores para a formação cidadã. Esta educação acontece na escola e na academia

que tem a responsabilidade de debater e incluir em seus currículos a temática das relações

étnico-raciais na perspectiva de romper, de superar e de combater às desigualdades sócio

raciais. Cabe aos educadores não silenciar diante dos pré-conceitos, da discriminação racial

e construir práticas pedagógicas que promovam a igualdade racial no cotidiano escolar. Para

isto, acontecer precisam saber sobre a história e a cultura africana e afro-brasileira, superar

pré-conceitos sobre as negras e os negros, combater o racismo e a discriminação racial.

Em consequência do período escravocrata brasileiro a população negra ﬁcou fora de

vários espaços de poder, as egressas e egressos das senzalas foram colocados à margem da

sociedade. Sem políticas de inserção a população recém liberta no projeto do pós abolição

e apoiados no preconceito de cor e inferioridade, não tiveram acesso à cidadania plena.

Para ressigniﬁcar os valores da tradição africana e fortalecer o pertencimento racial,

promovendo de fato um desenvolvimento integral das educandas e dos educandos,

devemos estar atentos como educadores para que o fazer pedagógico promova sentimento

de pertencimento e de respeito, reivindicando um espaço para a epistemologia africana na

construção e disseminação do saber e a compreensão de que somos iguais enquanto

humanos, embora diferente como indivíduos.

Educar para as relações étnico-raciais é educar para conhecer e respeitar as

diferentes matrizes culturais, éticas e epistemológicas que compõem os diferentes espaços

13 Paulo FREIRE, Pedagogia do Oprimido, p.78-79.

PRATES, Ana Maria da Rosa; BUENO, Francisca Izabel Da Silva; OLIVEIRA, Marcio Luiz de

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da sociedade. Ela se insere em um processo de luta continua pela superação do racismo e

das desigualdades raciais e pode contribuir para modiﬁcar e fazer repensar a lógica das

instituições escolares, fazendo destes espaços para produção de conhecimento não racistas

e não discriminadores.

A compreensão das diferenças raciais deve ser o ponto de partida para construir o

currículo escolar e as práticas pedagógicas que dão vida à escola. O momento político atual

é preocupante em vários aspectos, inclusive no que se refere à educação, autonomia das

escolas, das educadoras e dos educadores estão ameaçadas, considerando que a Base

Nacional Comum Curricular – BNCC não dialoga com as políticas de ações aﬁrmativas

conquistadas desde 2003. Mais do que nunca todo o docente precisa rever seus conceitos e

pré-conceitos, oferecendo a si próprio a oportunidade de desconstruir e libertar-se da

mentalidade colonialista e dar continuidade a estas conquistas históricas.

O ponto de partida para uma prática pedagógica comprometida com a inclusão

racial, se faz necessário propor e executar ações efetivas de enfrentamento dessa realidade,

começar pelo acolhimento de crianças, adolescente, jovens e adultos ao ambiente escolar.

A educação tem um papel fundamental na busca da equidade e oportunidade para todos,

lembrando que as relações de poder, as diferenças socialmente construídas entre negros e

brancos foram naturalizadas e até justiﬁcam as desigualdades entre os grupos. Não basta

no discurso dizer que a diversidade nos enriquece, quando na realidade discrimina e

classiﬁca. Precisamos de ações prática no cotidiano escolar. Ao reconhecer que o sexismo,

a opressão e o racismo estão interligados, que violentam e matam podemos indicar

caminhos para o seu enfrentamento e superação das diferenças sociais e raciais.

Entender que as mulheres negras têm um protagonismo na educação, que permite

discutir estas relações, reﬂetir sobre os lugares de fala e quem pode falar. É preciso

mergulhar na história real do Brasil e redescobrir as suas memórias de luta e

sobrevivência, pois o desconhecimento causa a perpetuação do sofrimento.

O reconhecimento da história de mulheres, negros, indígenas é ainda muito recente,

por isto há uma necessidade urgente de estimular e apoiar iniciativas que apresentem essas

outras histórias. Uma educação emancipadora não se constrói com silêncio das histórias

ou com uma história única. A educação deve resgatar estes silenciamentos ao longo da

própria história de sua construção.

UMA MÍSTICA B ÍBLICA ANTIRRACISTA: CAMINHO SE FAZ CAMINHANDO

Então, o que a Bíblia pode oferecer para corroborar com esses avanços na luta

antirracista na educação e conquista para o povo negro na escola, entre crianças, jovens e

adultos, de forma particular, as mulheres? Como vimos, não é verdade que a Bíblia só fala

de homens, do centro à margem, muitas mulheres ajudaram a consolidação do povo de

Deus. De modo que elas criam para nós uma metodologia de luta, uma “mística bíblica”

para alumiar a experiência de luta na escola. Mas isso só é possível a partir de uma

“hermenêutica afro-brasileira, feminista, libertadora e popular” que reconsidere o rosto de

Deus, o signiﬁcado da leitura, o papel das mulheres e as mulheres com o papel:

1) o rosto de Deus: É óbvio que rosto do Deus da Bíblia é masculino: ele é o pai e criador,

o senhor, o rei. Numa perspectiva decolonial, é preciso ir além do óbvio para perceber que “ele

é pai, mas ele é também Deus de ternura e de amor maternais”

, como aparece no livro do

profeta Oseias: “Quando Israel era menino, eu o amei e do E gito chamei o meu ﬁlho... Fui eu,

contudo, quem ensinou Efraim a caminhar, eu os tomei pelos braços” (Os 11,1.3). Ora, é de um pai

14 PONTIFÍCIA COMISSÃO BÍBLICA, A interpretação da Bíblia na Igreja, p.81.

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que o profeta fala, mas os gestos são de uma mãe: Deus é pai, mas também é mãe, mulher.

É urgente reencontrar-se de junto das crianças e jovens negras e negros rosto materno e

feminino de Deus.

2) o signiﬁcado da leitura: a leitura é um processo libertador. Paulo Freire nos

lembra que “a leitura do mundo precede a leitura da palavra”

: ler para ler a vida e com a

vida ler a Bíblia. Descobrir novas formas de ler a vida com as crianças e jovens negras na

escola, leituras estas que tragam suas tribos, gírias e lutas, também, seus medos, angústias e

apreensões. Essa mística bíblica na escola precisa aprender o jeito do Deus materno do

Êxodo: “Eu vi a miséria do meu povo que está no Egito. Ouvi seu grito por causa de seus

opressores; pois eu conheço as suas angústias. Por isso, desci a ﬁm de libertá-los (Ex 3,7-8).

Uma mística para ver, ouvir, conhecer (sentir), descer e libertar onde esses sujeitos que

sofreram e sofrem discriminação possam ser protagonistas de seu processo libertador.

3) o papel das mulheres: como ﬁzemos aqui, essa mística bíblica busca referência

na experiência de mulheres com o Deus Mãe de Israel e de Jesus: suas experiências são

referências. Ao tempo que, contemplando as mulheres da Bíblia, conectamos essa

caminhada feminina do povo de Deus com a longa marcha das mulheres no Brasil e no

mundo que deram e dão sua contribuição. Assim, de Miriam, a profetisa irmã de Moisés

(Ex 15,19-21) até a mais simples mulher negra de uma periferia do Brasil, encontramos

ligações, correspondências e esperanças compartilhadas.

4) as mulheres com o papel: feito esse caminho, de redescoberta do rosto materno

e feminino de Deus, da importância do ato de ler e do papel das mulheres, as mulheres

negras tomam o papel na mão: o papel da Bíblia, o papel da História do Brasil e da África,

o papel da escola para ler e reler, fazer novas leituras e interpretações. Percebendo o rosto

materno, ou seja, de um Deus, que também é mulher, é possível perceber o “rosto negro de

Deus”, ou seja, de um Deus que se associa a escravos e movimenta libertações (cf. Ex 3).

Assim, feita essa leitura com as mulheres, ao mesmo tempo que a Bíblia se torna um livro

na mão e continua sendo um livro muito importante, também faz com que as mulheres

negras passem a perceber a necessidade de escrever sua página à Palavra de Deus, a partir

de sua história, de seus desenhos, de seus gritos e de suas esperanças.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

O artigo teve como propósito reﬂetir e discutir a trajetória de lutas e resistências das

mulheres negras na sociedade brasileira na perspectiva da implementação de uma educação

antirracista, iluminado por relatos bíblicos que revelam a presença da mulher na Bíblia,

mesmo que à margem. Procuramos tecer as trajetórias de lutas de negras mulheres, na

perspectiva do revelar a importância do romper com o silenciamento e a invisibilidade que

as acompanham durante os processos de sua formação.

O título do artigo “Negras mulheres e mulheres da Bíblia, trajetória de lutas e

resistência: por uma educação antirracista” é oportuno para o momento em que vivemos e

assistimos às discussões sobre a maioridade da Lei 10.639/2003, que traz para o debate os

avanços conquistados e a possibilidade de desenvolver discussões que enfatizam a diﬁculdade

e a resistência da implementação da referida legislação nos espaços escolares e na academia.

Pela análise efetuada constatamos que a inclusão da educação para as relações étnico

raciais na formação dos professores mostra-se um caminho para uma efetiva mudança nas

instituições que coíba a reprodução do racismo, do preconceito e da discriminação,

analisando as questões raciais de forma a se desprenderem e dos hábitos eurocêntricos,

15 Pulo FREIRE, A importância do ato de ler, p.19.

PRATES, Ana Maria da Rosa; BUENO, Francisca Izabel Da Silva; OLIVEIRA, Marcio Luiz de

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patriarcais, machistas e racistas. Consideramos que a Lei 10.639/2003, apesar de suas

limitações, traz algumas contribuições que poderão contribuir para a normatização na

qualiﬁcação da organização escolar, na formação dos educadores na qualiﬁcação da gestão

escolar numa perspectiva antirracista. Entendemos que sem incluir na pauta escolar e no

plano pedagógico a questão racial não haverá educação antirracista que promova equidade

de oportunidades a todos.

E assim encerramos entendendo que:

Nossa dor é perceber que apesar de termos feito tudo o que ﬁzemos, ainda somos os mesmos e

vivemos como nossos pais... (Elis Regina, música “Como os nossos pais”)

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Este artigo está licenciado com a licença: Creative

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International License.

CHRISTUS VIVIT

novidades na evangelização da juventude

CHRISTUS VIVIT

news in the evangelization of youth

Luis Duarte Vieira*

Diego Isotton**

Resumo: A mudança de época tem colocado à Igreja vários desaﬁos para a

evangelização, exigindo da mesma um movimento de ruptura com a

pastoral de manutenção para ser uma Igreja em Saída, com renovado ardor

missionário e profético. Cresce a consciência de que é preciso encontrar

caminhos para que a Boa-Nova seja comunicada às pessoas hoje e que a

Civilização do Amor seja plenamente realidade. A Pastoral Juvenil também

é chamada a inserir-se nesse processo de ser e construir uma Igreja em

saída, pobre e para os pobres. E é nesse contexto que o Papa Francisco

escreveu a Exortação Apostólica Pós-Sinodal Christus Vivit, publicada em 2019.

O presente artigo, mediante pesquisa bibliográﬁca, teve como objetivo

analisar as novidades que a Christus Vivit apresenta para a Evangelização da

Juventude. A análise das orientações pastorais contidas na Exortação

permitiu identiﬁcar algumas novidades no campo da Evangelização da

Juventude e, dentre elas, é possível citar o reconhecimento da juventude

como realidade teológica, o ser pastoral juvenil popular e o ser uma

pastoral sinodal. Essas novidades dialogam com o universo educacional,

quando se analisa este em sua relação com as juventudes.

Palavras-Chave: Juventude. Evangelização. Christus Vivit.

Abstract: The change of epoch has posed to the Church several challenges

of evangelization, demanding from it a movement of rupture, with the

maintenance pastoral to be an outgoing Church, with animated and

prophetic renewer. It grows the awareness that is necessary to ﬁnd ways

for the Good News to be communicated to people today and that the

Civilization of Love is fully reality. Youth Ministry is also called to be part

of this process of being and building an outgoing Church, poor and for the

poor ones. And it is in this context that Pope Francis wrote the Post-

Synodal Apostolic Exhortation Christus Vivit, published in 2019. This article,

through bibliographic research, aimed to analyze the novelties that Christus

Vivit presents for the Evangelization of Youth. The analysis of pastoral

guidelines contained in the Exhortation allows to identify some novelties

in the ﬁeld of Youth Evangelization, and, among them, it is possible to

mention the recognition of youth as theological reality, being a popular

youth ministry and being a synodal ministry. These novelties dialogue with

the educational universe, when it is analyzed in its relationship with youths.

Keywords: Youth. Evangelization. Christus Vivit.

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 81-88, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.75

* Doutorando em Ensino de Ciências e

Matemática pelo Programa de Pós-

Graduação em Ensino de Ciências e

Matemática da Universidade de Passo Fundo

- UPF. Mestre em Ensino de Ciências e

Matemática pela mesma instituição (2020).

Possui graduação em Matemática pela

Universidade Estadual de Goiás (2016).

E-mail: duarteluis05@gmail.com

https://orcid.org/0000-0002-9153-7393

** Licenciado em Filosoﬁa – Universidade

Federal da Fronteira Sul e Bacharel em

Teologia – Itepa Faculdades. Vigário

Paroquial, Paróquia Santa Inês, Diocese de

Chapecó - SC.

E-mail: diego_isotton@yahoo.com.br

https://orcid.org/0000-0001-6603-0171

Recebido em 23/01/2022

Aprovado em 14/04/2022

INTRODUÇÃO

O mundo mudou radicalmente nos últimos anos, fruto de diferentes, diversos,

desiguais e complexos processos. Assim sendo, aquele modo de compreender o mundo, a

religião, a família, a educação, a sociedade, a política, a escola, a Igreja e as relações também

mudou drasticamente. O Documento de Aparecida, em 2007, já falava de uma mudança de

época: “vivemos uma mudança de época, e seu nível mais profundo é o cultural. Dissolve-se a

concepção integral do ser humano, sua relação com o mundo e com Deus” (DAp 44).

Todo esse processo de mudança de época, afeta a vida da Igreja. Os bispos reunidos

na Conferência de Aparecida assim aﬁrmavam:

No ﬁel cumprimento de sua vocação batismal, o discípulo deve levar em

consideração os desaﬁos que o mundo de hoje apresenta à Igreja de Jesus, entre

outros: o êxodo de ﬁéis para seitas e outros grupos religiosos; as correntes

culturais contrárias a Cristo e à Igreja; a desmotivação de sacerdotes frente ao

vasto trabalho pastoral; a escassez de sacerdotes em muitos lugares; a mudança

de paradigmas culturais; o fenômeno da globalização e a secularização; os graves

problemas de violência, pobreza e injustiça; a crescente cultura da morte que

afeta a vida em todas as suas formas (DAp 185).

É fato que a mudança de época tem colocado à Igreja vários desaﬁos para a

evangelização, exigindo da mesma um movimento de ruptura com a pastoral de manutenção

para ser uma Igreja em Saída, com renovado ardor missionário e profético. Cresce a

consciência, nesse contexto, de que é preciso encontrar caminhos para que a Boa-Nova seja

comunicada às pessoas hoje e que a Civilização do Amor seja plenamente realidade.

Essas mudanças que se processaram e processam constantemente no mundo e que

desaﬁam a Igreja, também afetam os jovens e afetam igualmente os processos educativos.

O próprio processo do Sínodo sobre “Os Jovens, a Fé e o Discernimento Vocacional”,

realizado em 2018, apontou diversos aspectos da realidade que os jovens vivem e como

essas mudanças todas afetam a vida dos mesmos.

E é nesse contexto que o Papa Francisco escreveu a Exortação Apostólica Pós-

Sinodal Christus Vivit, publicada em 2019. O presente artigo, mediante pesquisa

bibliográﬁca, teve como objetivo analisar as novidades que a Christus Vivit apresenta para a

Evangelização da Juventude.

1 EXOR TAÇÃO APOSTÓLICA CHRISTUS VIVIT

A Exortação Apostólica Pós-Sinodal Christus Vivit é um documento pontifício,

escrito pelo Papa Francisco aos Jovens e a todo o povo de Deus, a partir das reﬂexões

Sínodo sobre “Os Jovens, a Fé e o Discernimento Vocacional”, realizado em 2018. É o

terceiro documento desenvolvido no processo sinodal. O primeiro elaborado foi o

Instrumentum Laboris, que reúne as escutas dos jovens feito no período preparatório, o

segundo foi o Documento Final com as conclusões da XV Assembleia Ordinária do Sínodo

dos Bispos. Sobre a Christus Vivit o Papa Francisco descreve:

Escrevo a todos os jovens cristãos com carinho esta Exortação apostólica, isto é,

uma carta que recorda algumas convicções de nossa fé e que ao mesmo tempo

nos encoraja a crescer em santidade e no compromisso com a própria vocação.

Mas como se trata de um marco dentro de um caminho sinodal, dirijo-me ao

mesmo tempo a todo o povo de Deus, a seus pastores e ﬁéis, porque a reﬂexão

sobre os jovens e para os jovens convoca e estimula a todos nós. Por isso, em

alguns parágrafos falarei diretamente para os jovens e em outros oferecerei

abordagens mais gerais para o discernimento eclesial (ChV 3).

VIEIRA, Luis Duarte; ISOTTON, Diego

Christus Vivit: novidades na evangelização da juventude

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.81-88, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

Francisco comenta e aprofunda os conteúdos da XV Assembleia Geral Ordinária do

Sínodo dos Bispos. Na Exortação, apresenta a sua leitura do Sínodo, depois de ouvir

atentamente os jovens e os padres Sinodais. Francisco se dirige a cada jovem com um

fraterno apreço, falando-lhe ao coração, também se dirige à Igreja e às pessoas de boa

vontade, visto que “a reﬂexão sobre os jovens e para os jovens convoca e estimula a todos

nós” (ChV 3) As motivações de Francisco em escrever a exortação advém de todo processo

sinodal, e alerta que algumas propostas, devem ser consultadas nos documentos anteriores.

Logo, para Francisco, todos os documentos produzidos e todo o processo Sinodal têm seu

valor, a fala dos jovens, sejam eles católicos ou não, foram valorizadas e acolhidas pelo

Papa. Segundo o Papa Francisco:

Deixei-me inspirar pela riqueza das reﬂexões e dos diálogos do Sínodo do ano

passado. Não poderei recolher aqui todas as contribuições que vocês poderão

ler no Documento Final, mas tratei de assumir na redação desta carta as

propostas que pareceram mais signiﬁcativas para mim. Deste modo, minha

palavra está carregada de milhares de vozes de ﬁéis de todo o mundo que

ﬁzeram chegar suas opiniões para o Sínodo. Mesmo os jovens não ﬁéis, que

quiseram participar com suas reﬂexões, propuseram questões que me

apresentaram novas perguntas. (ChV 4).

O Papa promoveu, por meio do Sínodo, um amplo caminho de diálogo, não só com

os jovens católicos, mas com todos os jovens, independentemente de sua crença.

Procurou-se ouvir também os não crentes. Todos os jovens puderam ter vez e voz em

algum momento do processo sinodal. Aqui há uma inspiração para uma educação que

deseja ser integral: dar vez e voz aos sujeitos que participam dos processos educativos.

Francisco coloca em destaque um jeito sinodal de ser Igreja e propõe esse método para

toda a Igreja universal adotar junto à Pastoral Juvenil e nos processos educativos que

efetiva. Na Christus Vivit Francisco aponta a Pastoral Sinodal como um dos horizontes a

serem adotados a partir de agora na evangelização da juventude. O processo sinodal do

Sínodo sobre os Jovens já representou como é possível desenvolver a sinodalidade com os

jovens, para isso, é preciso que a Igreja em todas suas instâncias promova a escuta e o

diálogo com os jovens, possa acolher e ir ao encontro dos mesmos, conﬁar no seu

protagonismo e acompanhá-los com ternura e misericórdia. A vivência educacional pode,

inclusive, ser uma vivência educacional.

A Christus Vivit possui nove capítulos nos quais o Papa Francisco reﬂete e convida os

jovens a reﬂetir. Segue os capítulos da exortação (2019):

1. O que a palavra de Deus diz sobre os jovens?

2. Jesus Cristo sempre jovem

3. Vocês são o agora de Deus

4. O grande anúncio para todos os jovens

5. Caminhos de Juventude

6. Jovens com Raízes

7. A Pastoral dos Jovens

8. A vocação

9. O discernimento

Sinteticamente, a exortação percorre um caminho que passa pela Palavra de Deus,

dialoga sobre a realidade juvenil, aponta diretrizes e possibilidades pastorais e reﬂete sobre

a vocação e o discernimento vocacional, sempre no horizonte de gerar vida aos jovens,

pois, como aﬁrma Francisco: Cristo “vive e quer-te vivo!” (ChV 1).

VIEIRA, Luis Duarte; ISOTTON, Diego

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2 A IGREJA E OS JOVENS: REFLEXÕE S DA EXORTAÇÃO

A Igreja tem plena ciência que quem é jovem hoje, vive a própria condição neste

mundo, diferente das gerações dos seus pais e educadores. Essa consciência precisa

existir nas instituições educativas: os jovens de hoje não são os mesmos jovens do

passado e nem do futuro.

Os jovens sentem a necessidade de ﬁguras de referências próximas, credíveis,

coerentes e honestas, bem como lugares favoráveis para a vivência e integração com as

pessoas e seus coetâneos

Nesse caso entra a Igreja, como um ambiente para os jovens matarem sua sede de

convivência e relações. Mas nem sempre os espaços eclesiais são receptivos com os jovens,

pelo contrário, não são poucos casos que os condenam e não possuem a paciência de

adentrar em suas vidas e acompanhar os seus processos de vida que muitas vezes diferem

com aqueles constituído pelos católicos participantes.

Nesse sentido, a Igreja instituição passa a ser olhada pelos jovens com ressalvas, com

desconﬁança e até indignação diante de posturas de julgamento, perseguição, abusos,

contratestemunho e corrupção. Os jovens não deixam de se aproximar de Jesus, mas se

desencantam com aqueles que anunciam Jesus, visto, estes, não conformarem suas vidas

com aquilo que pregam (ChV 40).

Mesmo diante do contratestemunho de alguns integrantes da Igreja, a Igreja conﬁa,

sem reservas que ainda é o ambiente saudável para o crescimento pessoal e espiritual de

cada jovem, em vista da vida em plenitude que cada um é chamado a viver. Paulo VI na

Mensagem do Concílio Vaticano II aos jovens disse que a Igreja possui: “aquilo que faz a

força e a beleza dos jovens: a capacidade de alegrar-se por aquilo que começa, de doar-se

sem reservas, de renovar-se e de novamente partir para novas conquistas”

. Assim, a Igreja

possui as riquezas da sua tradição espiritual que continua sendo um recurso infalível e um

auxílio no acompanhamento da maturidade da consciência dos jovens em vista de uma

opção vocacional autêntica e livre

Os jovens durante o processo sinodal reconheceram e ressaltaram a importância e o

valor dos clérigos, religiosos e religiosas, lideranças que os acompanham e que oferecem seu

tempo, suas vidas e recursos ﬁnanceiros para acompanhá-los (ChV 99). Assim, no Sínodo a

Igreja reconhece os seus erros diante dos jovens, pede desculpas, evidencia que não é esse o

seu caráter e pergunta aos jovens como desenvolver uma pastoral juvenil coerente:

a Igreja decidiu perguntar-se sobre como acompanhar os jovens para

reconhecer e acolher o chamado ao amor e à vida em plenitude, e também para

pedir aos próprios jovens para ajudá-los a identiﬁcar as modalidades hoje, mais

eﬁcazes para anunciar a Boa Nova. Por meio dos jovens, a Igreja poderá

perceber a voz do Senhor que ressoa também hoje

Nesse sentido, para o Sínodo dos Jovens, a Igreja anuncia e reitera a sua missão

diante dos jovens que é: “o desejo de encontrar, acompanhar e cuidar de cada jovem, sem

exceção. Não podemos nem queremos abandoná-los à solidão e às exclusões às quais o

mundo lhes expõe”

. A Igreja não pode ter as mesmas atitudes da cultura do descarte e da

1 SÍNODO DOS BISPOS, Documento preparatório (com questionário anexo) com Carta do Papa Francisco aos Jovens p.21.

2 Papa PAULO VI, Mensagem do Papa Paulo VI na conclusão do Concílio Vaticano II aos Jovens 1965. Disponível em: <http://

www.vatican.va/content/paulvi/pt/speeches/1965/documents/hf_p-vi_spe_19651208_epilogo-concilio-

giovani.html>. Acesso em 02nov2020.

3 SÍNODO DOS BISPOS, Documento preparatório (com questionário anexo) com Carta do Papa Francisco aos Jovens, p.14.

4 SÍNODO DOS BISPOS, Documento preparatório (com questionário anexo) com Carta do Papa Francisco aos Jovens, p.13.

5 SÍNODO DOS BISPOS, Documento preparatório (com questionário anexo) com Carta do Papa Francisco aos Jovens, p.27.

VIEIRA, Luis Duarte; ISOTTON, Diego

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indiferença, pelo contrário, deve ser a casa da ternura e da misericórdia, para que a alegria

na vida dos jovens seja completa. Este mesmo convite é feito às instituições educativas:

serem espaços que contribuem com os projetos de vida dos/as jovens e lhes permitam

encontrar sentidos.

3 A PASTORAL J UVENIL

A Exortação Apostólica Pós-Sinodal Christus Vivit convida à reﬂexão, mas também à ação.

Por isso, propõe orientações e diretrizes para a Pastoral Juvenil no mundo. O capítulo sete da

Christus Vivit denominado “A Pastoral dos Jovens” reúne oito indicativos ou reﬂexões feitas

pelo Papa para serem levadas em questão na organização da Pastoral Juvenil nas Igrejas

Particulares. Esses indicativos necessariamente não são puramente uma novidade para

algumas realidades eclesiais, para algumas Igrejas Particulares sim, para outras não.

O Sínodo congregou várias experiências de evangelização da juventude de toda a

Igreja e os documentos do Sínodo reuniu as diversas e exitosas experiências e vivências de

evangelização juvenil espalhadas pelo mundo. Assim uma das contribuições da Christus

Vivit é apresentar iniciativas pastorais que estão dando resultados na evangelização da

juventude neste tempo histórico de mudança de época. Outros elementos, o Papa

Francisco recuperou da história da Igreja e os acentuou.

A Christus Vivit apresenta indicativos pastorais, mas salienta que estes não são

receitas prontas a serem aplicadas de forma literal em cada diocese (ChV 65). De imediato,

percebe-se que o Papa não tem interesse de apresentar uma ideia fechada. O próprio Papa

Francisco salienta: “Exorto as comunidades a realizarem com respeito e com seriedade um

exame de sua própria realidade juvenil mais próxima para poder discernir os caminhos

pastorais mais adequados” (ChV 103). Cada realidade eclesial deverá conhecer o público

jovem de suas cercanias e desenvolver uma ação pastoral de acordo com esse grupo. O

mesmo convite e desaﬁo pode e precisa ser feito às Instituições Educativas: conhecer a

realidade juvenil dos jovens que dela participam e a partir dessa realidade realizar o

planejamento de sua ação educativa.

Mesmo o Papa dirigindo algumas palavras sobre a Pastoral dos Jovens, no capítulo

sétimo, a Exortação não elimina o que cada um, em seu respectivo espaço e situação

eclesial, deve fazer. A Christus Vivit não fecha a reﬂexão sobre os jovens, ela exorta para

acontecerem outras, de modo sinodal, em cada realidade. Havendo uma aprofundada

análise do mundo juvenil, em cada território, favorecerá preparar linhas pastorais mais

adequadas. Dessa forma, a Exortação indica um modo de fazer pastoral, aquele reﬂetido

localmente, não propõe uma unicidade universal homogeneizante da Pastoral Juvenil.

É importante ressaltar que ao tratamos da Pastoral Juvenil, estamos falando de uma

pastoral que visa encontrar o Cristo no jovem. Ele mora na localidade onde os jovens se

encontram, vivem e se socializam. Ou seja, encontrar o jovem em todos os espaços, não

somente na Igreja, ou nos locais considerados “santos para estar-se com os jovens”. O

encontro com o Jesus, ou o anúncio e o testemunho Dele, pode ser na mesa de um bar, em

uma boca de fumo, em uma escola. Nesses lugares os jovens também se encontram e

precisam experimentar a alegria completa oriunda de Deus.

Portanto: “A Pastoral Juvenil, tal como estávamos acostumados a levá-la adiante,

sofreu embate das mudanças sociais e culturais. Os jovens, nas estruturas atuais, muitas vezes

não encontram respostas para suas inquietações, necessidades, problemáticas e feridas” (ChV

202). A Igreja deve ser presença nos espaços onde os jovens se encontram, ser receptiva a

todos os jovens, não só aqueles que estão no redil, ou dentro de suas cercanias geográﬁcas, é

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preciso a coragem evangélica de romper com todas as iniciativas seletivas e excludentes, é

preciso ouvir as inquietações dos jovens e colocá-las como pauta pastoral.

4 METODOLOGIA

Para reﬂetir sobre as novidades da Exortação Apostólica Pós-Sinodal Christus Vivit para

a evangelização da juventude realizou-se uma pesquisa qualitativa e bibliográﬁca. Para Gil

a este tipo de trabalho “é desenvolvido com base em material já elaborado, constituído

principalmente de livros e artigos cientíﬁcos”

Nesse contexto de pesquisa, tomou-se como referência os documentos de todo o

processo sinodal que reﬂetiu sobre “Os Jovens, a Fé e o Discernimento Vocacional”.

5 RESULTADOS

Ao analisar a exortação em busca de novidades para a Evangelização da Juventude,

foi possível identiﬁcar alguns elementos, mas destacam-se três: o reconhecimento da juventude

como realidade teológica, o ser Pastoral Juvenil Sinodal e o ser Pastoral Juvenil Popular.

Ao propor os indicativos pastorais, Francisco pede que cada Igreja particular analise

se a Pastoral Juvenil que desenvolve está dentro do seu tempo. Caso as ações não atendem

mais as demandas, precisa ser encerrada e dar abertura aos novos horizontes, por meio da

sinodalidade, diálogo, escuta, acolhida, protagonismo, acompanhamento, anúncio e

testemunho. Se antes pensava-se uma pastoral para os jovens, a C hristus Vivit pede para

ser, para, com e pelos jovens. Os jovens não são os receptáculos da evangelização, pelo

contrário, são os agentes promotores do Anúncio. Eles são os evangelizadores dos seus

coetâneos, no trabalho, na escola, na universidade, na balada, nas atividades esportivas, nas

iniciativas caritativas e solidárias, nas lutas em prol da ecologia e dos direitos humanos etc.

Diante disso, é preciso desenvolver uma Pastoral Juvenil Sinodal, que conﬁa na

capacidade dos jovens serem os agentes da pastoral da evangelização da juventude.

“Existem jovens que sabem discernir os sinais do nosso tempo que o Espírito aponta.

Ouvindo as suas aspirações podemos vislumbrar o mundo de amanhã que vem ao nosso

encontro e os caminhos que a Igreja é chamada a percorrer”

. Por muito tempo a Pastoral

Juvenil no mundo não contou com a presença ativa dos jovens na evangelização voltada a

eles mesmos. Agora o Papa pede para a Igreja, sem demora, rever suas metodologias e

lançar-se a novas estratégias no Espírito de caminhar juntos, respeitando a tradição e os

carismas oferecidos pelo Espírito Santo aos jovens.

Essa atitude é aquela, descrita pelos Bispos Sinodais no Documento Final (DF)

vivenciada no Sínodo: “caminhamos juntos e colocando-nos à escuta da voz do

Espírito” (DF 1). “Caminhamos juntos, com o sucessor de Pedro, que nos conﬁrmou na fé e

nos fortaleceu o entusiasmo...” (DF 1). Assim, a Pastoral Sinodal, em última instância, é

caminhar juntos, sem excluir ninguém – jovens, idosos, adultos, crianças, religiosas,

religiosos, leigos, padres e bispos, no mesmo itinerário, com o mesmo compasso.

Ninguém à frente nem atrás, nem cima nem embaixo, nem perto demais nem distante;

mas juntos, na mesma sintonia, em espírito comunitário. Cada um contribuindo com seu

dom, virtudes e carismas.

A Igreja reconheceu a novidade de ter a juventude no centro do debate pastoral e

ainda mais, tendo os jovens como interlocutores do processo, lado a lado com os padres

6 Antonio Carlos GIL, Como elaborar projetos de pesquisa, p. 44.

7 SÍNODO DOS BISPOS, Documento preparatório (com questionário anexo) com Carta do Papa Francisco aos Jovens, p.13.

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sinodais. Toda essa iniciativa é um grande sinal de reconhecer a graça batismal de todos os

ﬁéis, sem excluir ninguém, sem menosprezar a contribuição do batizado mais jovem. Nas

palavras dos Bispos:

A presença dos jovens representou uma novidade: por meio deles, a voz de toda

uma geração ressoou no Sínodo. Caminhando com eles, peregrinos ao túmulo

de Pedro, experimentamos que a proximidade cria as condições para que a

Igreja seja um espaço de diálogo e testemunho de fraternidade que fascina. A

força dessa experiência supera toda diﬁculdade e fraqueza (DF 1).

Esse desaﬁo da sinodalidade também é posto à educação. Nossas instituições

educacionais precisam ser sinodais, ou seja, precisam caminhar junto com os jovens,

construindo com eles o percurso formativo.

Além de ser sinodal, segundo o Papa Francisco, a Pastoral Juvenil precisa ser Popular

(ChV 230). Essa proposta é especialmente instigante porque parte da consideração de que

os ambientes habituais da pastoral (igrejas, centros de juventude, escolas, associações,

movimentos) conseguem atender uma parcela do mundo juvenil e, infelizmente, excluem

outras. Os jovens de outras religiões e os não crentes, e aqueles que muitas situações são

marcadas por dúvidas, traumas ou erros, teriam diﬁculdades para se integrar na pastoral

ordinária, mas nem por isso têm menos necessidade de encontrar portas abertas e de

serem apoiados para realizar o bem possível.

Uma outra perspectiva de ação para a Pastoral Juvenil é a Pastoral Juvenil Popular.

Através dessa proposta o Papa chama a Igreja à ousadia, instigando-a a sair dos seus

esquemas e reorganizar outros para atender aqueles jovens que não encontram espaço nos

planos pastorais. A Pastoral Juvenil Popular deve atingir os jovens populares sem

ressalvas, ir ao encontro deles e acompanhá-los nos locais onde vivem, se inserindo em

seus contextos, encontrando uma linguagem que estabeleça a comunicação.

A Pastoral Juvenil Popular não se caracteriza em arrebanhar jovens para a Igreja,

pelo contrário é acompanha-os para que estes possam ter a vida em plenitude, pois nem

todos jovens são católicos e isso não deve ser empecilho para acompanhá-los. O Papa

Francisco provoca a Igreja para esta ser coerente na sua evangelização indo a todos os

povos, sem discriminação de classe, religião, cor e cultura. A maioria da população jovem é

pobre e vive em realidade adversas e por estarem nessas condições são considerados

desajustados para a assistência da Pastoral Juvenil e não são evangelizados. O Papa pede o

inverso, todos os jovens devem ser assistidos pela Igreja. Por isso é urgente a Pastoral

Juvenil Popular.

Não haverá uma Pastoral Juvenil Popular sem diálogo com as Instituições

educativas, formais e não formais. Estas instituições, em via de regra, estão em todas as

realidades e encontram jovens que normalmente não estão nos ambientes eclesiais.

A Pastoral Juvenil só será sinodal e popular se reconhecer ﬁrmemente a juventude

como realidade teológica. O Sínodo e o Papa Francisco o fazem. Francisco convida e

convoca toda a Igreja a esse reconhecimento.

CONCLUSÃO

O mundo passa por constantes mudanças e transformações. A educação igualmente

tem se alterado profundamente. A Igreja em sua missão evangelizadora é afetada por essas

mudanças. A Pastoral Juvenil também. Assim sendo, é preciso coragem e profecia para

avançar e ser sempre mais uma Pastoral Juvenil que reconhecimento o Divino no Jovem é

sinodal e popular. O desaﬁo é grande, mas é o Espírito que guia a missão da Igreja.

VIEIRA, Luis Duarte; ISOTTON, Diego

Christus Vivit: novidades na evangelização da juventude

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.81-88, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

REFERÊNCIAS BIBLI OGRÁFICAS

CELAM. Documento de Aparecida: texto conclusivo da V Conferência Geral do Episcopado Latino-

Americano e do Caribe. Brasília: Edições CNBB, 2007.

GIL, Antonio Carlos. Como elaborar projetos de pesquisa. 4ªed. São Paulo: Atlas, 2002.

PAPA FRANCISCO. Exortação Apostólica Pós-Sinodal do Papa Francisco: Christus Vivit - para os

jovens e para Todo o povo de Deus. Trad. Décio José Walker. Brasília: Edições CNBB, 2019.

PAPA PAULO VI. Mensagem do Papa Paulo VI na conclusão do Concílio Vaticano II aos Jovens

1965. Disponível em: <http://www.vatican.va/content/paulvi/pt/speeches/1965/documents/

hf_p-vi_spe_19651208_epilogo-concilio-giovani.html>. Acesso em 02nov2020.

SÍNODO DOS BISPOS. Documento preparatório (com questionário anexo) com Carta do Papa

Francisco aos Jovens. Trad. D. Hugo C. da S. Cavalcante. Brasília: Edições CNBB, 2017.

SÍNODO DOS BISPOS. Os jovens, a fé e o discernimento vocacional – Documento Final (DF). Trad.

João Victor Gonzaga. Brasília: Edições CNBB, 2019.

VIEIRA, Luis Duarte; ISOTTON, Diego

Christus Vivit: novidades na evangelização da juventude

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.81-88, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

RESENHA

Este artigo está licenciado com a licença: Creative

Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0

International License.

ECLESIOLOGIA

perspectivas teológico-pastorais

André Luiz dos Santos*

A Igreja como continuadora da missão de Jesus, e que está

inserida no mundo, deve buscar a partir de situações concretas dar

segmento ao Reino, e como bem sabe, há muitas alegrias neste

mundo, mas muitas limitações, muitos desaﬁos que precisam ser

enfrentados e encaminhados, mas sempre à luz do Evangelho.

No número 112 da Exortação Apostólica Evangelii Gaudium,

Papa Francisco aponta que a Igreja é enviada por Jesus como

sacramento da salvação, ou seja, se apresenta como mestra e

aprendiz do povo, percorrendo os caminhos da história e fazendo

acontecer os sinais do reinado de Deus.

Papa Francisco vem testemunhando uma Igreja aberta ao

diálogo sempre à luz do Espírito Santo, uma Igreja retratada na

humildade e simplicidade, que jamais perde suas raízes fundamentadas

no Evangelho e na vivência do próprio Cristo Ressuscitado, ou seja,

uma Igreja que vem buscando colocar em prática tudo o que o

Concílio Vaticano II apresentou. Nisso tudo abundam os sinais de

alegrias impulsionadas pelo testemunho do Santo Padre, porém, nessa

crescente abertura há também crescentes resistências que paralisam os

avanços e dão as costas à realidade do mundo atual.

Aí cabe a reﬂexão constante, Qual o papel e a missão da Igreja?

Novamente retomando o Papa Francisco no início de seu

pontiﬁcado em 2013, que busca sempre retomar a essência da Igreja,

como atuante no mundo e sempre se preocupando com os

sofrimentos e alegrias das pessoas, pois elas são de Cristo.

A missão central da Igreja é o reinado de Deus, centrada

sempre na vida e no ministério de Jesus, e assim que deve ser na

prática eclesial. Esse centro todo centrado no próprio Cristo está

ﬁxado na evangelização dos pobres e excluídos, sendo como prática

essencial da Igreja ir ao encontro dos mais necessitados, nas

periferias, ou seja, naqueles lugares que ninguém quer chegar, sendo

como o Pastor que vai em busca da ovelha perdida (Lc 15,4).

Diante daquilo que Francisco propõe, o livro Eclesiologia:

perspectivas teológico-pastorais publicado pela Editora Berthier se

apresenta através de sete capítulos, que ajudam a reﬂetir a missão da

Igreja no tempo presente, que busca responder aos desaﬁos atuais,

ou seja, tem como objetivo contribuir para a reﬂexão e o diálogo da

v. 39, n. 132, Passo Fundo,

p. 89-91, Jan./Jun./2022,

ISSN on-line: 2763-5201

DOI:dx.doi.org/10.52451/teopraxis.v39i132.105

* Acadêmico do quinto período do Curso de

Teologia Bacharelado da Itepa Faculdades. E-

mail: andreluizdv@yahoo.com.

Recebido em 04/03/2022

Aprovado em 21/05/2022

missão da Igreja no contexto atual.

O presente livro foi fruto de profunda e constante reﬂexão, encontros e estudos

conduzido pelos professores e alunos do Instituto de Teologia e Pastoral de Passo Fundo

(ITEPA), e busca sistematizar as reﬂexões produzidas e contribuir para a caminhada da

Igreja, cuja centralidade não é dar respostas, mas apontar caminhos que direcionam a ação.

O primeiro capítulo mostra diretamente a profundidade da eclesiologia de Francisco

e o processo de sinodalidade, e pontua ainda o percurso metodológico da Metodologia

Histórico-Evangelizadora no Itepa, que produz belos frutos na vida das comunidades a

qual é aplicada e vivida.

O segundo capítulo busca, a partir das comunidades de Corinto, compreender os

conﬂitos existentes e discernir à luz do Evangelho aquilo que Deus espera da comunidade.

O autor dá ênfase ao tema da subjetividade e traduz suas implicações para o homem no

contexto atual, mostrando sempre que a subjetividade é um bom ponto de partida, desde

que nunca pare em si mesmo, mas que vá além, sempre ao encontro do outro.

O terceiro capítulo apresenta três questões importantes no caminhar cristão;

primeiro, apresenta a identidade e a missão da Igreja; depois, o aprendizado enquanto

rebanho, onde busca-se ouvir e seguir aquilo que o pastor apresenta; e por ﬁm, o

aprendizado enquanto pastor, num processo daquele que conhece as ovelhas.

O capítulo quarto reﬂete a função dos ministérios na vida da Igreja, bem como para

que eles servem e a serviço de quem estão sendo usados. Apresenta nesta reﬂexão que os

ministérios na Igreja são e devem sempre ser o serviço conﬁgurado segundo o coração de Cristo.

O capítulo quinto traz a crise civilizatória da sociedade contemporânea, onde tem

como fundamento o neoliberalismo. Aponta que o desaﬁo da Igreja em estar no mundo,

não no centro, mas a partir das fronteiras, e aí indica o caminho da pastoral social como

resposta de enfrentamento a essa crise civilizacional.

O capítulo sexto nasce de análises feitas a partir das necessidades provocadas pelo

tempo pandêmico, caracterizadas pelo isolamento físico, e as diﬁculdades de promover a

experiência da catequese. Apresenta uma nova realidade catequética que desperta

signiﬁcativas mudanças nesse meio, avanços no modo de transmitir os conteúdos da fé e

resgatando valores primários do cristão.

O capítulo sétimo retoma a Encíclica Fratelli Tutti que traz como centro da

reﬂexão o lugar do ser humano na obra da criação, bem como sua responsabilidade com

o Criador. Interessante notar que não se dirige somente aos crentes, mas a todas as

pessoas dotadas de humanidade.

Eclesiologia perspectivas teológico-pastoraisreúne os seguintes textos:

- A Eclesiologia do Papa Francisco e a Metodologia Histórico-Evangelizadora

escrito por Ivanir Antonio Rampom e Ivanir Rodighero;

- A perplexidade atual à luz da Igreja de Corinto, escrito por Ademir Rubini e Acildo

Luiz Kunzler;

- “Apascenta as minhas ovelhas” (Jo 21,16.17) o pastoreio, paradigma da missão da

Igreja, escrito por Jair Carlesso e Lucas Stein;

- O Ministério do catequista: O Reino de Deus e sua justiça (Mt 6,33), escrito por

Rogério L. Zanini;

- A pastoral social e a comunidade cristã como presença sociotransformadora nas

fronteiras da justiça, escrito por Regiano Bregalda e Junior Bufon Centenaro;

SANTOS, André Luiz dos

Eclesiologia: perspectivas teológico-pastorais

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.89-91, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.

- A catequese em tempos de pandemia; escrito pelos professores e alunos da disciplina

de MPP II.

- A fraternidade universal na prática pastoral: O bem do outro por desígnio de Deus,

escrito por Antonio de Lisboa Lustosa Lopes.

INFORMAÇÕES TÉCNICAS

Título: Eclesiologia perspectivas teológico-pastorais

Organizadores: Rogério Luiz Zanini E Ari Antonio Dos Reis

Ano: 2022

Editora: Berthier

Local: Passo Fundo

ISBN: 9786586647471

Páginas: 196 páginas

SANTOS, André Luiz dos

Eclesiologia: perspectivas teológico-pastorais

Revista Teopráxis,

Passo Fundo, v.39, n.132, p.89-91, Jan./Jun./2022. ISSN On-line: 2763-5201.